donner des exemples précis ?

Renvoyer vers des outils concrets pour appuyer ces didactisations (soit dans l'ouvrage, soit sur le site Eduscol, soit dans d'autres ouvrages) ?

Je me demande s'il ne faudra pas expliciter la nécessité de créer un cadre pédagogique pour ces didactisations : - question de la mixité ou non ? - possibilité de poser des questions ou de répondre sous l'anonymat (par exemple, mais pas que, avec des outils comme Wooclap) - préparer la possibilité que des situations problématiques se créent ou soient révélées (ex. harcèlement sexuel, prise de conscience d'une agression, etc.)

Est-ce qu'on propose ici des ressources déjà existantes, à destination des enfants et adolescent·es, sur la question ? Ex. Nathalie Simonsson, Le Libre le plus important du monde Justin Hancock et Fuschia MacAree, Le consentement, on en parle ? (ces ressources peuvent être présentées et interrogées de façon critique, mais elles sont utiles)

Ce serait bien d'expliciter un peu plus, ici ou ailleurs, et d'avoir une approche inclusive des situations d'inégalités sociales liées au genre, à la race, à la classe, au handicap, etc. Le rôle du groupe et de la pression des pairs/normes sociales pourrait aussi être envisagé. Je pense que ce serait intéressant de ce point de vue l de convoquer la réflexion de Miranda Fricker sur l'injustice épistémique. Inviter a repérer les situations de pouvoir de manière fine, et à se positionner par rapport à ces situations (quel position est-ce que j'occupe dans cette relation ?), semble être une bonne entrée pour l'éducation au consentement.

cf. proposition ci-dessus

Peut-être qu'on pourrait envisager de créer une sorte d'outil didactique du consentement (de type "violentomètre" mais peut-être sans la dimension scalaire) qui serait basé sur des repères pour recueillir le consentement et qui prendrait en compte le cadre de la relation (rapports d'autorité, situations asymétriques).

Je pense qu'il faudra aborder la question de la domination adulte de façon plus explicite. Je ne crois pas qu'on pourra faire l'économie de remettre en question des pratiques qui ne sont pas propices à l'éducation au consentement, notamment à l'école (ex. les enfants qui vont aux toilettes dans des box ouvertes, le fait d'être obligé·e de finir son repas à la cantine, etc.)

mais ne peuvent-elles pas être envisagées comme complémentaires, en particulier dans le cadre d'une éducation au consentement ?

Il serait peut-être pertinent de maintenir qu'une éducation au consentement implique peut-être de toujours poser conjointement la question de "s'assurer du consentement d'autrui/s'assurer de son propre consentement" (je ne sais pas si c'est clair).

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Je pense qu'il faudra clarifier le fait que nous avons une acception du consentement dans le cadre des interactions sexuelles (ou non). A vrai dire, je pense que c'est aussi quelque chose dont nous devons interroger la pertinence. Le (non)consentement des enfants par exemple peut être pensé par rapport à un ensemble de situations qui engagent des coercitions et une domination physique non directement sexuelle (ex. forcer à manger, à se laver, prendre des photos d'un enfant dans son bain, etc.) Par ailleurs, et c'est ce que j'ai repéré dans des classes de lycée pro et technologique, le consentement est parfois d'abord appris/rencontré comme une notion professionnelle de droit des contrats. Je ne serais pas surprise que ce soit aussi le cas dans les sections liées à la santé (consentement du patient). Je pense que ce serait intéressant de clarifier et justifier le fait de l'explorer ici comme une notion liée à la sexualité (même si bien sûr, le cadre EVAR/EVARS le justifie) (mais EVAR par exemple n'aborde pas frontalement l'éducation sexuelle).

NB : Le livre le plus important du monde, de Nathalie Simonsson, qui est un manuel d'éducation à la sexualité suédois (créé à partir de séances d'éducation à la sexualité avec des pré-ados) et qui vient d'être traduit en français par Elise Devieilhe parle de consentement mais sans employer le mot, en optant pour une approche sensible et interactionnelle du consentement (ça parle de "ressentir le oui", "ressentir le non", "savoir ce que l'autre ressent").

Cela peut faire l'objet de séquences EVAR/EVARS (évolution du droit, limites du droit). Je trouve que cette section est intéressante, mais elle pose beaucoup de questions un peu en cascade sans apporter de pistes de réponse. Je crains que cela soit un peu effrayant/rebutant pour un·e enseignant·e qui serait déjà un peu inquièt·e quant au fait d'assurer des séances EVAR/EVARS.

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Ça pose la question de la sexualité consentie des enfants, qu'EVAR n'aborde pas, d'ailleurs.

de quel(s) degré(s) ?

Dire un mot de la difficulté à mettre en place cette "éducation à", qui s'intègre mal dans les savoirs disciplinaires et la façon dont on envisage traditionnellement les savoirs scientifiques, étanches au monde social ? (en restant accessible, mais je pense que ça fait partie des réticences / inquiétudes des enseignant·es sur la question)

cf. Alain Beitone and Estelle Hemdane, “Les éducations à… : ya basta ! ”, Diversité [Online], 204 | 2024, Online since 22 March 2024, connection on 11 May 2026. URL: http://journals.openedition.org/diversite/4396 https://journals.openedition.org/rfp/10118

Michel Fabre, “Problématologie des questions socialement vives. Repères épistémologiques pour l’école”, Revue française de pédagogie [Online], 210 | 2021, Online since 03 January 2025, connection on 11 May 2026. URL: http://journals.openedition.org/rfp/10118; DOI: https://doi.org/10.4000/rfp.10118

Michel Fabre, « Chapitre 1. Le flou des questions socialement vives », Les problèmes complexes flous en éducation Enjeux et limites pour l’enseignement artistique et scientifique, De Boeck Supérieur, 2014.