la sociología y la historia, fueron una herra-mienta central para entender el desarrollo científico.

todo conocimiento resulta del encuentro misterioso entre un sujeto queconoce y un objeto a conocer ha sido simplificada por la tradición metafísicaoccidental que se ha negado a analizar de modo empírico al sujeto cognoscente,y ya desde Kant se le considera como un sujeto trascendental.

Partidario del Partido Demócrata [ editar ] Parsons apoyó a John F. Kennedy el 8 de noviembre de 1960; desde 1923, con una excepción, Parsons votó por los demócratas toda su vida. [110] Discutió ampliamente la elección de Kennedy en su correspondencia en ese momento. Parsons estaba especialmente interesado en las implicaciones simbólicas involucradas en el hecho de los antecedentes católicos de Kennedy para las implicaciones para los Estados Unidos como una comunidad integral (era la primera vez que un católico se convertía en presidente de los Estados Unidos). En una carta a Robert N. Bellah, escribió: "Estoy seguro de que te ha intrigado mucho la participación del tema religioso en nuestra elección". [111] Parsons, quien se describió a sí mismo como un "demócrata de Stevenson", estaba especialmente entusiasmado de que su político favorito, Adlai Stevenson II , hubiera sido nombrado embajador de Estados Unidos ante las Naciones Unidas . Parsons había apoyado a Stevenson en 1952 y 1956 y estaba muy decepcionado de que Stevenson perdiera mucho en ambas ocasiones. Influencia de la teoría de la modernización [ editar ] A principios de la década de 1960, se hizo evidente que sus ideas tenían un gran impacto en gran parte de las teorías de modernización de la época. Su influencia fue muy extensa pero, al mismo tiempo, la adopción concreta de su teoría fue a menudo bastante selectiva, poco entusiasta, superficial y eventualmente confusa. Muchos teóricos de la modernización nunca utilizaron todo el poder de la teoría de Parsons, sino que se concentraron en alguna fórmula formalista, que a menudo se sacaba del contexto que tenía el significado más profundo con el que Parsons las introdujo originalmente. En obras de Gabriel A. Almond y James S. Coleman , Karl W. Deutsch , S. N. Eisenstadt , Seymour Martin Lipset , Samuel P. Huntington , David E. Apter , Lucian W. Pye , Sidney Verba y Chalmers Johnson , entre otros, La influencia de Parsons es clara. De hecho, fue la intensa influencia de las ideas de Parsons en la sociología política lo que inicialmente hizo que el académico William Buxton se interesara por su trabajo. [112] Además, David Easton afirmaría que en la historia de la ciencia política, los dos académicos que habían hecho algún intento serio de construir una teoría general para la ciencia política sobre el tema del apoyo político fueron Easton y Parsons. [113] Interés por la religión [ editar ] Uno de los eruditos con los que mantuvo una amplia correspondencia durante su vida y cuya opinión valoraba mucho era Robert N. Bellah . La discusión de Parsons con Bellah cubriría una amplia gama de temas, incluida la teología de Paul Tillich . [114] La correspondencia continuaría cuando Bellah, a principios del otoño de 1960, fue a Japón para estudiar la religión y la ideología japonesas . En agosto de 1960, Parsons envió a Bellah un borrador de su artículo sobre "El trasfondo religioso del sistema de valores estadounidense" para pedir su comentario. [115] En una carta a Bellah del 30 de septiembre de 1960, Parsons discutió su lectura de Errand into the Wilderness de Perry Miller . [116] Parsons escribió que la discusión de Miller sobre el papel del calvinismo "en la teología temprana de Nueva Inglaterra ... es de primera clase y encaja maravillosamente con la posición general que he tomado". [117] Miller fue un historiador literario de Harvard cuyos libros como The New England Mind [118]estableció nuevos estándares para la escritura de la historia cultural y religiosa estadounidense. Miller siguió siendo uno de los historiadores favoritos de Parsons a lo largo de su vida. De hecho, la religión siempre tuvo un lugar especial en el corazón de Parsons, pero su hijo, en una entrevista, sostuvo que su padre probablemente no era realmente "religioso". A lo largo de su vida, Parsons interactuó con una amplia gama de intelectuales y otras personas que se interesaron profundamente en los sistemas de creencias, doctrinas e instituciones religiosas. Una persona notable que interactuó con Parsons fue Marie Augusta Neal , una monja de las Hermanas de Notre Dame de Namur, quien le envió a Parsons una gran cantidad de sus manuscritos y lo invitó a conferencias y eventos intelectuales en su Iglesia Católica . Neal recibió su doctorado de Harvard bajo la supervisión de Parsons en 1963, y eventualmente se convertiría en profesora y luego en directora de sociología en Emmanuel College en Boston . Estaba muy entusiasmada con el Concilio Vaticano II.y se hizo conocida por la Encuesta Nacional de Hermanas, cuyo objetivo era mejorar la posición de la mujer en la Iglesia Católica. [119] Críticas a Riesman [ editar ] Parsons y Winston White escribieron un artículo, "El vínculo entre el carácter y la sociedad", que se publicó en 1961. [120] Era una discusión crítica de The Lonely Crowd de David Riesman , [121] que se había publicado una década antes. y se había convertido en un éxito de ventas inesperado, alcanzando 1 millón de copias vendidas en 1977. Riesman fue un miembro destacado de la izquierda académica estadounidense, influenciado por Erich Fromm y la Escuela de Frankfurt . En realidad, el libro de Riesman fue un intento académico de dar crédito al concepto de " sociedad de masas " y especialmente a la idea de una América sofocada en el conformismo social .. Riesman había argumentado esencialmente que en el surgimiento del capitalismo altamente avanzado, el sistema de valores básico de Estados Unidos y sus roles socializadores habían cambiado de un patrón de orientación de valores "dirigido hacia adentro" a uno "dirigido hacia otros". Parsons y White desafiaron la idea de Riesman y argumentaron que no se había producido ningún cambio fuera de una estructura de personalidad dirigida hacia el interior. Dijeron que la "otra franqueza" de Riesman parecía una caricatura del yo del espejo de Charles Cooley , [122] y argumentaron que el marco del " individualismo institucionalcomo la estructura básica del código del sistema normativo de Estados Unidos esencialmente no había cambiado. Sin embargo, lo que había sucedido era que el proceso industrializado y su creciente patrón de diferenciación social había cambiado la función simbólica generalizada de la familia en la sociedad y había permitido una mayor permisividad. en la forma en que el niño se relacionaba con sus padres. Parsons y White argumentaron que no era el preludio de una mayor "otra franqueza", sino una forma más complicada mediante la cual el patrón dirigido internamente se situaba a sí mismo en el entorno social. Poder político e influencia social [ editar ] 1963 fue un año notable en el desarrollo teórico de Parsons porque fue el año en que publicó dos artículos importantes: uno sobre el poder político [123] y otro sobre el concepto de influencia social . [124] Los dos artículos representaron el primer intento publicado de Parsons de elaborar la idea de Medios Simbólicos Generalizados como parte integral de los procesos de intercambio dentro del sistema AGIL. Era un desarrollo teórico en el que Parsons había trabajado desde la publicación de Economía y sociedad (1956). El modelo principal para los medios simbólicos generalizados era el dinero y Parsons reflexionaba sobre la cuestión de si las características funcionales del dinero representaban una singularidad exclusiva del sistema económico o si era posible identificar otros medios simbólicos generalizados también en otros subsistemas. Aunque cada medio tenía características únicas, Parsons afirmó que el poder (para el sistema político ) y la influencia (para la comunidad social) tenían funciones institucionales, que esencialmente eran estructuralmente similares a la función sistémica general del dinero. Usando Roman Jakobsonde "código" y "mensaje", Parsons dividió los componentes de los medios en una cuestión de principio de valor versus estándares de coordinación para el "código-estructura" y la cuestión de factor versus control de producto dentro de esos procesos sociales que llevaron a cabo. los componentes del "mensaje". Mientras que la "utilidad" podría considerarse como el principio de valor para la economía (medio: dinero), la "eficacia" era el principio de valor para el sistema político (por el poder político) y la solidaridad social para la comunidad social (por la influencia social ) . Parsons eventualmente elegiría el concepto de compromiso de valor como el medio simbólico generalizado para el sistema fiduciario con la integridad como principio de valor. [125] Contactos con otros académicos [ editar ] En agosto de 1963, Parsons consiguió un nuevo asistente de investigación, Victor Lidz , quien se convertiría en un importante colaborador y colega. En 1964, Parsons voló a Heidelberg para celebrar el centenario de Weber y discutir el trabajo de Weber con Habermas, Herbert Marcuse y otros. [126] Parsons presentó su artículo "Evaluación y objetividad en las ciencias sociales: una interpretación de la contribución de Max Weber". [127] La ​​reunión se convirtió principalmente en un enfrentamiento entre los eruditos pro-weberianos y la Escuela de Frankfurt. Antes de partir hacia Alemania, Parsons discutió la próxima reunión con Reinhard Bendix y comentó: "Me temo que seré una especie de Daniel en el foso de los leones". [128]Bendix respondió y le dijo a Parsons que Marcuse se parecía mucho a Christoph Steding , un filósofo nazi . [129] Parsons mantuvo una correspondencia persistente con el destacado erudito Benjamin Nelson , [130] y compartieron un interés común en el surgimiento y el destino de las civilizaciones hasta la muerte de Nelson en 1977. Los dos eruditos también compartieron un entusiasmo común por el trabajo de Weber y generalmente coinciden en el principal enfoque interpretativo del estudio de Weber. Nelson había participado en el Centenario de Weber en Heidelberg. Parsons se opuso a la guerra de Vietnam , pero le inquietó lo que consideraba la tendencia antiintelectual de la rebelión estudiantil: ese debate serio a menudo se sustituía por eslóganes prácticos de los comunistas Karl Marx , Mao Zedong y Fidel Castro . [ cita requerida ] Oposición a la Escuela de Frankfurt [ editar ] Nelson tuvo una violenta discusión con Herbert Marcuse y lo acusó de empañar a Weber. [131] Al leer la versión escrita de la contribución de Nelson al Centenario de Weber, Parsons escribió: "No puedo dejar pasar la ocasión sin una palabra de felicitación lo suficientemente fuerte como para que, si fuera un concierto, gritara bravo". [132] En varias cartas, Nelson mantendría a Parsons informado del entorno izquierdista a menudo turbulento de Marcuse. [133] En la carta de septiembre de 1967, Nelson le decía a Parsons cuánto disfrutaba leyendo el ensayo de Parsons sobre el parentesco y el aspecto asociativo de la estructura social . [134]Además, uno de los académicos sobre cuyo trabajo Parsons y Nelson compartirían comentarios internos fue Habermas. Etnicidad, parentesco y solidaridad difusa [ editar ] Parsons había mantenido correspondencia durante años con su antiguo estudiante de posgrado David M. Schneider , quien había enseñado en la Universidad de California Berkeley hasta que este último, en 1960, aceptó un puesto como profesor de antropología en la Universidad de Chicago . Schneider había recibido su doctorado en antropología social en Harvard en 1949 y se había convertido en un destacado experto en el sistema de parentesco estadounidense. Schneider, en 1968, publicó American Kinship: A Cultural Account [135]que se convirtió en un clásico en el campo, y le había enviado a Parsons una copia del manuscrito corregido antes de su publicación. Parsons apreció mucho el trabajo de Schneider, que se convirtió en muchos sentidos en un punto de inflexión crucial en su propio intento de comprender los elementos fundamentales del sistema de parentesco estadounidense, una clave para comprender el factor de la etnicidad y, especialmente, construir la base teórica de su concepto de la comunidad social, que, a principios de la década de 1970, se había convertido en una fuerte prioridad en el número de proyectos teóricos de su propia vida intelectual. Parsons tomó prestado el término "solidaridad duradera difusa" de Schneider, como un concepto importante para sus propias consideraciones sobre la construcción teórica del concepto de comunidad social. En la primavera de 1968, Parsons y Schneider habían discutido el artículo de Clifford Geertz sobre la religión como sistema cultural [136] sobre el cual Parsons escribió una reseña. [137]Parsons, que era un amigo cercano de Geertz, estaba desconcertado por el artículo de Geertz. En una carta a Schneider, Parsons habló sobre "las restricciones bastante agudas sobre lo que él [Geertz] llama la tradición intelectual extremadamente estrecha con especial referencia a Weber, pero también a Durkheim. Mi punto básico es, a este respecto, que exageró mucho su caso. pareciendo argumentar que esta tradición intelectual ya era irrelevante". [138] Schneider le respondió a Parsons: "Tanto, tan a menudo, mientras leo el material de Cliff, no puedo obtener una imagen clara y consistente de en qué consiste el sistema religioso, en lugar de cómo se dice que funciona". [139] En una carta de julio de 1968 a Gene Tanke de la University of California Press , Parsons ofreció una nota crítica sobre el estado de la teoría psicoanalítica y escribió: "El uso de la teoría psicoanalítica en la interpretación de temas sociales e históricos es una empresa algo peligrosa, y se ha escrito una gran cantidad de tonterías en nombre de tales intentos". [140] Alrededor de 1969, la prestigiosa Enciclopedia de la Historia de la Idea se acercó a Parsons para que escribiera una entrada en la enciclopedia sobre el tema de la "Sociología del Conocimiento". Parsons aceptó y escribió uno de sus ensayos más poderosos, "La sociología del conocimiento y la historia de las ideas", [141] en 1969 o 1970. Parsons discutió cómo laLa sociología del conocimiento , como disciplina intelectual moderna, había surgido de la dinámica de la historia intelectual europea y había alcanzado una especie de punto de corte en la filosofía de Kant y explorada más a fondo por Hegel , pero alcanzó su primera formulación "clásica" en los escritos de Mannheim. , [142] cuya brillantez Parsons reconoció pero no estuvo de acuerdo con su historicismo alemán por su epistemología antipositivista; eso fue rechazado en gran medida en el mundo más positivista de las ciencias sociales estadounidenses. Por varias razones, los editores de la enciclopedia rechazaron el ensayo de Parsons, que no se ajustaba al formato general de su volumen. El ensayo no se publicó hasta 2006. [143] Parsons tuvo varias conversaciones con Daniel Bell sobre una " sociedad posindustrial ", algunas de las cuales se llevaron a cabo durante un almuerzo en William James Hall. Después de leer una versión temprana de la obra magna de Bell , The Coming of the Post-Industrial Society , Parsons escribió una carta a Bell, fechada el 30 de noviembre de 1971, para ofrecer su crítica. Entre sus muchos puntos críticos, Parsons enfatizó especialmente que la discusión de tecnología de Bell tendía a "separar la cultura" y tratar las dos categorías "como lo que yo llamaría cultura menos el componente cognitivo". El interés de Parsons en el papel de la etnia y la religión en la génesis de la solidaridad social dentro de la comunidad local influyó mucho en otro de sus estudiantes de posgrado de principios de la década de 1960, Edward Laumann . Como estudiante, Laumann estaba interesado en el papel de la estructura de la red social en la formación de la solidaridad a nivel comunitario. Combinando el interés de Parsons en el papel de la etnicidad en la formación de la solidaridad de la comunidad local con el enfoque estructural de la clase social de W. Lloyd Warner , Laumann argumentó que la etnicidad, la religión y la clase social percibida juegan un papel importante en la estructuración de las redes sociales comunitarias. [144] [145] [146]El trabajo de Laumann descubrió que las redes comunitarias están muy divididas según el origen étnico, la religión y el estatus social ocupacional. También destacó la tensión que experimentan los individuos entre su preferencia por asociarse con personas que son como ellos ( homofilia ) y su deseo simultáneo de afiliarse con otros de mayor estatus. Más tarde, al comienzo de su carrera en la Universidad de Chicago , Laumann argumentaría que la forma en que los individuos resuelven los impulsos forma la base de la conciencia de clase corporativa o competitiva dentro de una comunidad determinada. [147] Además de demostrar cómo la solidaridad comunitaria puede ser conceptualizada como una red socialy el papel de la etnicidad, la religión y la clase en la configuración de tales redes, la disertación de Laumann se convirtió en uno de los primeros ejemplos del uso de encuestas basadas en la población en la recopilación de datos de redes sociales y, por lo tanto, un precursor de décadas de análisis egocéntrico de redes sociales . . [148] Por lo tanto, Parsons desempeñó un papel importante en la formación del interés temprano del análisis de redes sociales en la homofilia y el uso de datos de redes egocéntricas para evaluar estructuras de redes sociales a nivel de grupo y comunidad. Teoría de sistemas sobre sistemas biológicos y sociales [ editar ] En sus últimos años, Parsons se interesó cada vez más en elaborar los parámetros conceptuales más elevados de la condición humana, lo que fue en parte lo que lo llevó a repensar las cuestiones de la evolución social y cultural y la "naturaleza" de los sistemas télicos, este último que consideró especialmente discutido con Bellah, Lidz, Fox, Willy de Craemer y otros. Parsons se interesó cada vez más en aclarar la relación entre la teoría biológica y la social. Parsons fue el iniciador de la primera conferencia Daedalus sobre "Algunas relaciones entre la teoría biológica y social", patrocinada por la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias.. Parsons escribió un memorándum fechado el 16 de septiembre de 1971, en el que explicó el marco intelectual de la conferencia. Como explicó Parsons en el memorándum, el objetivo básico de la conferencia era establecer un fundamento conceptual para una teoría de los sistemas vivos . La primera conferencia se llevó a cabo el 7 de enero de 1972. Entre los participantes, además de Parsons y Lidz, se encontraban Ernst Mayr , Seymour Kety , Gerald Holton , A. Hunter Dupree y William K. Wimsatt . Una segunda Conferencia Daedalus sobre Sistemas Vivos se llevó a cabo el 1 y 2 de marzo de 1974 e incluyó a Edward O. Wilson , quien estaba a punto de publicar su famoso trabajo sobre sociobiología .. Otros participantes nuevos fueron John T. Bonner, Karl H. Pribram , Eric Lennenberg y Stephen J. Gould . Sociología del derecho [ editar ] Parsons comenzó en el otoño de 1972 a realizar un seminario sobre "Derecho y sociología" con el filósofo del derecho Lon L. Fuller , conocido por su libro La moralidad del derecho (1964). El seminario y las conversaciones con Fuller estimularon a Parsons a escribir uno de sus artículos más influyentes, "La ley como hijastro intelectual". [149] Parsons analiza Law in Modern Society de Roberto Mangabeira Unger (1976). Otro indicio del interés de Parsons por el derecho se reflejó en sus alumnos, como John Akula , quien escribió su disertación en sociología, Law and the Development of Citizenship (1973). En septiembre de 1972, Parsons participó en una conferencia en Salzburgo.sobre "Las consecuencias sociales de la modernización en los países socialistas". Entre los otros participantes estaban Alex Inkeles , Ezra Vogel y Ralf Dahrendorf . Críticas a Bendix [ editar ] En 1972, Parsons escribió dos artículos de revisión para discutir el trabajo de Bendix, que brindan una declaración clara sobre el enfoque de Parsons para el estudio de Weber. Bendix se había hecho famoso por sus interpretaciones de Weber. En el primer artículo de revisión, Parsons analizó el Embattled Reason del inmigrante Bendix , [150] y elogió su intento de defender los valores básicos de la racionalidad cognitiva., que compartió incondicionalmente, y estuvo de acuerdo con Bendix en que la cuestión de la racionalidad cognitiva era principalmente una cuestión cultural, no una categoría que pudiera reducirse a factores biológicos, económicos y sociales. Sin embargo, Parsons criticó cómo había procedido Bendix, quien, en su opinión, había tergiversado especialmente el trabajo de Freud y Durkheim. Parsons descubrió que la tergiversación era cómo Bendix tendía a concebir la cuestión de la teorización sistemática, bajo el concepto de "reduccionismo". [151] Parsons encontró además que el enfoque de Bendix sufría de una "hostilidad notoria" a la idea de la evolución . Aunque Parsons evaluó que Weber rechazó los enfoques evolutivos lineales de Marx y Herbert Spencer, Weber podría no haber rechazado la cuestión de la evolución como una cuestión generalizada. En un segundo artículo, una revisión de Scholarship and Partisanship: Essays on Max Weber de Bendix y Guenther Roth , [152] Parsons continuó con su línea de crítica. Parsons estaba especialmente preocupado por una declaración de Bendix que afirmaba que Weber creía en la noción de Marx de que las ideas eran "el epifenómeno de la organización de la producción". Parsons rechazó enérgicamente esa interpretación: "Debería afirmar que ciertamente el Weber 'maduro' intelectual nunca fue un marxista 'hipotético'". [153] En algún lugar detrás de las actitudes de Bendix, Parsons detectó una incomodidad en el primero para salir de un modo "idiográfico" de teorizar. Estudio de la universidad de EE. UU. [ editar ] En 1973, Parsons publicó The American University , que había escrito con Gerald M. Platt. [154] La idea había surgido originalmente cuando Martin Meyerson y Stephen Graubard de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias, en 1969, le pidieron a Parsons que realizara un estudio monográfico del sistema universitario estadounidense. El trabajo en el libro se prolongó durante años hasta que se terminó en junio de 1972. Desde un punto de vista teórico, el libro tenía varias funciones. Justificó el concepto de revolución educativa de Parsons, un componente crucial en su teoría del surgimiento del mundo moderno. Sin embargo, lo que fue igualmente convincente intelectualmente fue la discusión de Parsons sobre "el complejo cognitivo", dirigida a explicar cómo la racionalidad cognitiva y el aprendizaje operaban como una zona de interpenetración en el nivel del sistema general de acción en la sociedad. En retrospectiva, las categorías del complejo cognitivo son un fundamento teórico para comprender lo que se ha denominado sociedad moderna basada en el conocimiento. Jubilación [ editar ] Se retiró oficialmente de Harvard en 1973, pero continuó escribiendo, enseñando y realizando otras actividades al mismo ritmo acelerado que antes. Parsons también continuó su extensa correspondencia con un amplio grupo de colegas e intelectuales. Enseñó en la Universidad de Pensilvania , la Universidad de Brown , la Universidad de Rutgers , la Universidad de Chicago y la Universidad de California en Berkeley . En el banquete de jubilación de Parsons, el 18 de mayo de 1973, se pidió a Robert K. Merton que presidiera, mientras que a John Riley, Bernard Barber, Jesse Pitts, Neil J. Smelser y John Akula se les pidió que compartieran sus experiencias del hombre con el audiencia. Seminarios marrones [ editar ] Un erudito que se hizo importante en los últimos años de Parsons fue el profesor Martin U. Martel , de la Universidad de Brown. Se habían puesto en contacto a principios de la década de 1970 en una discusión sobre un artículo que Martel había escrito sobre el trabajo de Parsons. [155] Martel organizó una serie de seminarios en la Universidad de Brown en 1973 a 1974, y Parsons habló sobre su vida y trabajo y respondió preguntas de estudiantes y profesores. [156] Entre los participantes en los seminarios estaban Martel, Robert M. Marsh, Dietrich Rueschemeyer, C. Parker Wolf, Albert F. Wessen, A. Hunter Dupree, Philip L. Quinn, Adrian Hayes y Mark A. Shields. De febrero a mayo de 1974, Parsons también pronunció Culver Lectures en Brown y habló sobre "La evolución de la sociedad". Las conferencias y fueron grabadas en video.

Teoría general [ editar ] Es importante resaltar que Parsons distinguió dos "significados" o modos del término teoría general . A veces escribió sobre la teoría general como aspectos de las preocupaciones teóricas de las ciencias sociales cuyo foco está en los elementos más "constitutivos" de la preocupación cognitiva por la sistematización teórica básica de un campo dado. Parsons incluiría el esquema conceptual básico para el campo dado, incluyendo su orden más alto de relaciones teóricas y, naturalmente, también la especificación necesaria de los fundamentos axiomáticos, epistemológicos y metodológicos de este sistema desde el punto de vista de las implicaciones lógicas. [199] [200] Todos los elementos significarían la búsqueda de una teoría general en el más alto nivel de interés teórico. Sin embargo, la teoría general también podría referirse a un sistema más completo/operativo cuyas implicaciones del esquema conceptual se "explicaron" en niveles más bajos de estructuración cognitiva, niveles que se encuentran más cerca de un "objeto empírico" percibido. En su discurso ante la Sociedad Americana de Sociología en 1947, habló de cinco niveles: [201] El nivel de Teoría General, que tomó forma principalmente como una teoría de los sistemas sociales. La teoría de la motivación del comportamiento social, que abordaba especialmente cuestiones de la dinámica del sistema social y, naturalmente, presuponía teorías de la motivación, la personalidad y la socialización. Las bases teóricas del análisis comparativo sistemático de la estructura social, que implicaría un estudio de culturas concretas en sistemas concretos en varios niveles de generalización. Teorías especiales en torno a áreas de problemas empíricos particulares. El "ajuste" de las teorías a técnicas específicas de investigación empírica, como la estadística y las técnicas de encuesta. Durante su vida, trabajaría en el desarrollo de los cinco campos de preocupaciones teóricas, pero prestaría especial atención al desarrollo en el nivel "constitutivo" más alto, ya que el resto del edificio se mantendría o caería sobre la solidez del nivel más alto. [202] A pesar de los mitos, Parsons nunca pensó que las sociedades modernas existieran en algún tipo de armonía perfecta con sus normas o que la mayoría de las sociedades modernas se caracterizaran necesariamente por un alto nivel de consenso o una integración institucional "feliz". Parsons destacó que es casi lógicamente imposible que pueda haber un "ajuste perfecto" o un consenso perfecto en la estructura normativa básica de las sociedades modernas complejas porque el patrón básico de valores de las sociedades modernas generalmente se diferencia de tal manera que algunas de las categorías normativas básicas existen en conflicto inherente o al menos potencial entre sí. Por ejemplo, la libertad y la igualdad generalmente se consideran valores fundamentales y no negociables de las sociedades modernas. Cada uno representa una especie de imperativo último sobre cuáles son los valores superiores de la humanidad. Sin embargo, como enfatiza Parsons, no hay una respuesta simple sobre la prioridad de la libertad o la igualdad o una solución simple sobre cómo pueden ser mediadas, si es que pueden ser mediadas. Por lo tanto, todas las sociedades modernas se enfrentan al conflicto inherente que prevalece entre los dos valores, y no existe una "solución eterna" como tal. No puede haber una combinación perfecta entre el patrón motivacional, las soluciones normativas y el patrón de valores prevaleciente en cualquier sociedad moderna. Parsons también sostuvo que la "disputa" entre la "izquierda" y la "derecha" tiene algo que ver con el hecho de que ambos defienden valores (o ideales) humanos en última instancia "justificados", que son los únicos indispensables como valores, pero que siempre están en una interminable lista. posición conflictiva entre sí. no hay una respuesta simple sobre la prioridad de la libertad o la igualdad o una solución simple sobre cómo pueden ser mediadas, si es que pueden ser mediadas. Por lo tanto, todas las sociedades modernas se enfrentan al conflicto inherente que prevalece entre los dos valores, y no existe una "solución eterna" como tal. No puede haber una combinación perfecta entre el patrón motivacional, las soluciones normativas y el patrón de valores prevaleciente en cualquier sociedad moderna. Parsons también sostuvo que la "disputa" entre la "izquierda" y la "derecha" tiene algo que ver con el hecho de que ambos defienden valores (o ideales) humanos en última instancia "justificados", que son los únicos indispensables como valores, pero que siempre están en una interminable lista. posición conflictiva entre sí. no hay una respuesta simple sobre la prioridad de la libertad o la igualdad o una solución simple sobre cómo pueden ser mediadas, si es que pueden ser mediadas. Por lo tanto, todas las sociedades modernas se enfrentan al conflicto inherente que prevalece entre los dos valores, y no existe una "solución eterna" como tal. No puede haber una combinación perfecta entre el patrón motivacional, las soluciones normativas y el patrón de valores prevaleciente en cualquier sociedad moderna. 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Parsons también sostuvo que la "disputa" entre la "izquierda" y la "derecha" tiene algo que ver con el hecho de que ambos defienden valores (o ideales) humanos en última instancia "justificados", que son los únicos indispensables como valores, pero que siempre están en una interminable lista. posición conflictiva entre sí. todas las sociedades modernas se enfrentan al conflicto inherente que prevalece entre los dos valores, y no existe una "solución eterna" como tal. No puede haber una combinación perfecta entre el patrón motivacional, las soluciones normativas y el patrón de valores prevaleciente en cualquier sociedad moderna. Parsons también sostuvo que la "disputa" entre la "izquierda" y la "derecha" tiene algo que ver con el hecho de que ambos defienden valores (o ideales) humanos en última instancia "justificados", que son los únicos indispensables como valores, pero que siempre están en una interminable lista. posición conflictiva entre sí. Parsons siempre sostuvo que la integración del patrón normativo en la sociedad es generalmente problemática y que el nivel de integración que se alcanza en principio siempre está lejos de ser armonioso y perfecto. Si surge algún "patrón armonioso", está relacionado con circunstancias históricas específicas, pero no es una ley general de los sistemas sociales.

Qué pasa con los asteriscos que dividen y separan...”; seríaéste...?») como ilustración? Y en esta última frase ¿no ha desaparecido toda duda acerca del derecho a usar efectivamente asteriscos,puesto que, después de todo, un uso dudoso citado como ejemplo deuso dudoso deja de ser algo que es dudoso para imprimirlo?

Brackman afirma además que ios elementos actuales de interés cultural pasan demoda muy rápidamente y por completo y, en consecuencia, también pasan de modavelozmente los escritos que se refieren a esos elementos

perdices y enebros

relevanciasmotivacionales diferentes.

probablemente la visión que tiene unapersona de lo que está pasando es bastante diferente a la de otra. Se dael caso de que lo que para el jugador de golf es juego, para el cadi estrabajo. Intereses diferentes generarán, en frase de Schutz, relevanciasmotivacionales diferentes.

que plantea directamente la cuestión de la seriedad y la falta de seriedad, permitiéndonos vercuán sorprendente es la experiencia, de tal modo que una parcela deactividad seria puede ser utilizada como modelo para montar versiones carentes de seriedad sobre la misma actividad y que, en ocasiones,puede que no sepamos si lo que está ocurriendo es la realidad mismao una representación.

cuando, al escuchar un chiste, estamos dispuestos durante un breve lapso de tiempo a aceptar el mundo ficticio de la broma como una realidad con relación a la cual el mundo de nuestravida cotidiana adopta el carácter de necedad; el movimiento del niño hacia sujuguete, como la transición al mundo del juego; y así sucesivamente.

chutz añadía la noción, interesante, aunque no del todo convincente, de que nosotros experimentamos una clase especial de shock cuando saltamos repentinamente desde un «mundo», digamos el de los sueños

¿En qué circunstancias pensamos que las cosas son reales? Lo importante de la realidad, según él, es nuestra sensación de su ser real, en contraste con nuestrosentimiento de que algunas cosas carecen de esa cualidad. Alguien,pues, se puede preguntar en qué condiciones se genera ese sentimiento, cuestión que se centra en un problema pequeño y manejable quetiene que ver con la cámara y no con lo que la cámara está retratando.

tablillas de Tell-el-Amarna,

Esta obra monumental –se trata de un volumen de casi 1500 páginas– recoge el desafío planteado por Richard Swedberg, Gordon Marshall, Shmuel N. Einsenstadt, William H. Swatos y Lutz Kaelber,