Existe una ley interna en la naturaleza a la que ningún ser vivo puede escapar. El cuerpo biológico nace, crece, madura y después decae hasta morir. Algunos pensadores, como Oswald Splenger, cayeron en el error de aplicar este mismo proceso a las sociedades humanas. Como respuesta a esta visión del desarrollo civilizatorio que le llevó a Spengler a escribir su famosa obra «La decadencia de Occidente», autores como Lewis Mumford o Waldo Frank defendieron que las comunidades orgánicas presentan una forma parabólica, siempre abierta y cambiante. El término elegido por Mumford para definir este proceso fue el de «equilibrio dinámico»

El reto que tenemos ante nosotros, la revolución esperada, es el triunfo de la visión orgánica. Este momento llegará, según Waldo Frank, cuando el hombre, «que durante dilatadas épocas ha empleado todos sus órganos individuales y colectivos para el bienestar del yo, empíricamente considerado, aprenda que este yo, así cuidado y así servido, pierde su salud: que por su bienestar debe esforzarse en ser un integrador dentro de un todo metafísicamente fuera de él». En resumidas cuentas, nuestra misión futura consiste en la reordenación de los tres componentes del yo: el ego social, el ego somático y el yo cósmico. Este último, el espíritu, con capacidad infinita para elevarse, tiene que ocupar el lugar central, hoy día monopolizado por el ego somático, dando lugar al egoísmo e individualismo reinante. Este proceso de reacondicionamiento interno está todavía en sus primeras etapas y aparece fugazmente en ocasiones puntuales que calificamos de «revolucionarias».

Después de mucho tiempo dándole vueltas a la cabeza, he llegado a la misma conclusión a la que llegaron Lewis Mumford y su colega Waldo Frank: uno de los asuntos claves en la humanidad y en su modo de organización como sociedad es el eterno conflicto en la visión mecánica y la visión orgánica de la existencia humana y todo lo que con ella se relaciona. La primera de las visiones se relaciona con la máquina, la segunda con la naturaleza. Cada día este eterno conflicto entre mecanicismo y organicismo se aprecia con más claridad. El escenario donde se libra la batalla entre mecanicista y organicista ha sido y es de lo más variado. En arquitectura, Frank Lloyd Wright y Antoni Gaudí frente a Le Corbusier y los representantes del llamado «Estilo Internacional»; en la música, Mozart frente a la música electrónica; el cerebro frente a la inteligencia artificial; el proyecto educativo de Dewey frente a los postulados de Comenius; la pintura de Goya frente a los cuadros de Andy Warhol; la medicina natural frente a la institucional, etc…

Términos como organismo, mecanicismo, organización, 15M, democracia, política,…, son las piezas claves del puzzle y una metáfora en sí misma de la idea principal que las une a todas: la relación entre el todo y las partes.

Te voy a pasar unos que me estoy escuchando de mecánica cuántica.

Yayo Herrero, activista: “La crisis climática está llevando a una nueva lucha de clases”

La palabra itacate proviene del náhuatl itacatl. El térmi-no refiere tanto a la provisión de alimentos que una personalleva a un viaje como al contenedor (caja, bolsa, mochila)en el que serán transportados

Ruha Benjamin: ‘We definitely can’t wait for Silicon Valley to become more diverse’

Pone a quiénes crean con quiénes con-sumen esas creaciones en contacto directo, sinintermediarios

La Cultura libre es una fuente inagotable derecursos, uno siempre va a recibir más de loque da. La Cultura Libre, conceptualmentehablando, se basa en la idea de la abundanciainfinita.

Cultura Libre

El objetivo continúa siendo sacar la filosofía a la calle, haciendo que la ciudadanía protagonice una programación abierta y gratuita, que promueve la cultura del encuentro, el debate y la escucha.

Al elaborar las "defensas" como él llama este trabajo en su conjunto, Öcalan se libera de los moldes mentales del Capitalismo, nos dice que al igual que el islam tiene el Bismillah, el capitalismo tiene también sus propias fórmulas sagradas y que para liberarnos de él, hay que suprimir sus plegarias, y que entre sus formulas sagradas el "método científico" es una de las principales que se ha logrado imponer.

Liberar el tránsito de perfiles virtuales

En una entrevista en 1983, Foucault, hablando de su perspectiva política, dijo: “El punto no es que todo es malo, sino que todo es peligroso, lo cual no es exactamente lo mismo. Si todo es peligroso, entonces siempre tenemos algo que hacer”

No importaba tanto tener un conocimiento, sino el saberlo adquirir como una mercancía más. Hay que una competencia que lo sintetiza a la perfección: “Aprender a aprender”.

la producción de dicha subjetividad se situó entonces en el centro de producción mismo del sistema

Erotizar la interconexión, no la competencia

Vídeo 5. Entrevista a Marina Garcés

Vídeo 6. Entrevista a Felwine Sarr

Poner en el centro la hospitalidad –como dispositivo capaz de interrogar y problematizar el nosotros– tendrá entre sus objetivos el facilitar la conexión y la vinculación de experiencias de creación de ciudad entre distintos territorios y abrir, por consiguiente, los espacios de toma de decisiones. Se tratará, entre otras cosas, de potenciar las vecindades y los modos de vida en común existentes, prácticas que pongan la condición hospitalaria y el aprendizaje en la base de nuestra gobernanza política.

Definiría la agonía del sujeto moderno como la lucha contra la culpabilidad de no ser capaz de tenerlo todo.

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(Van Daal, Julius. 2015)

ya pienso en el mensaje

Instrucciones

Mentoring is a process for the informal transmission of knowledge, social capital, and the psychosocial support perceived by the recipient as relevant to work, career, or professional development; mentoring entails informal communication, usually face-to-face and during a sustained period of time, between a person who is perceived to have greater relevant knowledge, wisdom, or experience (the mentor) and a person who is perceived to have less (the apprentice).

A lo largo de la historia de la civilización, la abstracción creciente del mundo ha erosionado las huellas de un modelo de interacción basado en el entendimiento empático, fortaleciendo otro basado en la adaptación a una estructura sintáctica y a un código. Con la transición tecnológica hacia el entorno digital hemos llegado a un punto decisivo en la disociación entre empatía y vínculo social. La creciente exposición a un flujo de información frenético nos impide elaborar la masa de estímulos que saturan nuestra sensibilidad y nuestro tiempo de atención. En el ámbito emocional, la consecuencia es un incremento del estrés y la ansiedad; en el del poder, la sustitución de la voluntad política por un tipo de diseño biosocial que inserta respuestas automatizadas en nuestra percepción, imaginación y deseo. Este libro busca trazar un mapa de esa transformación en curso, haciendo foco en la resistencia que los cuerpos, el arte y la sensibilidad presentan al determinismo y la trazabilidad de la experiencia.

La Oficina de Conocimiento y Cultura Libres (OfiLibre) tiene la función de informar, promocionar, coordinar y facilitar en sus ámbitos de actuación, y en colaboración con todos los agentes de la Universidad.

Nosotros proponemos que, hoy, la informática social tiene que ir más allá de las humanidades digitales tradicionales que proponen analizar la transformación social tomando en cuenta las tecnologías; será mucho más fructífero seguir lo que Stiegler llama farmacología, que es decir que la tecnología es buena y mala al mismo tiempo, pero que es necesario desarrollar un enfoque terapéutico contra la toxicidad por ella generada, que en nuestro caso es Facebook(s).

Además de volver a la prioridad de los grupos y de poner el énfasis en la gestión de grupo, también sugerimos otras características técnicas para esta concepción de red social colectiva: La red existe principalmente como comunicación social dirigida, destinada a un proyecto, y para que esto sea posible se le deberían añadir los diferentes foros de lenguaje naturales tales como debates y wikis. Sin embargo, a diferencia de las redes sociales tradicionales, el propósito del sitio web para redes sociales será ayudar a los usuarios a guardar y perfeccionar los datos, y los datos se guardarán en un formato abierto como RDF. Los usuarios y grupos tienen autorización para gestionar los datos del proyecto y para recuperarlos utilizando el marcado y la búsqueda. El mapeo se debería utilizar como un medio, posible y fácil de interpretar, para comprender la recogida colectiva de datos. Para los proyectos colectivos se podrá permitir el anonimato bajo determinadas condiciones (por ejemplo el grupo es totalmente anónimo, o el grupo decide abrirse al anonimato). Por ejemplo, en Ni Channel, una de las razonas por las que el inventor quiere que sea anónimo es para que no haya una segregación que podría perjudicar la formación de colectivos.[13] Solo el colectivo debería poder acceder a los datos personales, y ni siquiera quienes administran el servidor deberían poder acceder a ellos. En cuanto a la seguridad de las redes, en primer lugar los datos en los servidores se encriptarán mediante la implementación de infraestructuras de claves públicas, y el grupo se definirá por las claves públicas compartidas. Por tanto ni el ISP ni los administradores del sistema podrán acceder a los datos en el servidor. En segundo lugar, los datos se guardarán distribuidos en múltiples servidores a fin de minimizar las consecuencias de los ataques.

Simondon sugiere que la individuación es siempre tanto psíquica como colectiva. Lo que Simondon quiere decir por individuación psíquica se puede considerar como la individuación psicológica de los individuos, por ejemplo bajo situaciones de ansiedad, aflicción, enfado, etc. Simondon también pone el énfasis en la individuación colectiva. Para Simondon, individuos y grupos no son dos opuestos, en el sentido de que mientras está en el grupo la persona pierde su singularidad, como se consideraba en el colectivismo de tipo soviético. Al contrario, el individuo y el grupo constituyen un proceso constante de individuación. Para Simondon, la individuación psíquica es más una individualización, que también es una condición de la individuación, mientras que la individuación colectiva es la que lleva al individuo a una transformación constante. Por tanto podemos entender que la naturaleza, de hecho, no está en oposición al ser humano, sino que más bien es la fase primaria del ser, del ser humano; y el medio técnico creado por ellos constituye la segunda fase del ser, que si se nos permite decirlo, es la individuación técnica propuesta por Bernard Stiegler.

L’annotation numérique comme hyper-interprétation de documents audiovisuels Michaël Bourgatte, Université Catholique de Paris Jusqu’à une période récente, l’interprétation scientifique de documents audiovisuels (films, reportages, émissions télévisées, publicités, vidéos, etc.) nécessitait une prise de notes manuelle ou l’utilisation d’un traitement de texte. L’interprétation était ainsi uniforme et linéaire, tandis que le retour au document audiovisuel était souvent complexe, voire impossible, pour le lecteur confronté à cette interprétation textuelle. L’apparition de logiciels ou de plateformes d’annotation audiovisuelle au tournant des années 2010 a fait entrer le travail d’interprétation du texte filmique dans une ère de l’hyper-interprétation. Désormais, le texte d’interprétation prend la forme d’annotations temporelles ou contextuelles qui sont liées au texte filmique dans l’interface. L’hyper-interprétation est donc fragmentée et délinéarisée, tandis que lecteur confronté à cette hyper-interprétation peut désormais consulter le document audiovisuel en même temps.

Technology as a matter exteriorization: the human recording internal thoughts on the outside, is a matter of archiving, as Derrida describes. Something created outside the human becomes a record or archive of memories, which makes them artificial. This artificial “artifact,” then, is deposited in the present and in some external object that needs to have a location. There is a separation between “tekhne” and “episteme” (technical and empirical knowledge).

Technics: first used by Lewis Mumford, defined as the human tendency to control and direct forces of nature. Stiegler uses it to describe a process of the exteriorization of the human through extensions such as prosthesis. The exteriorization of memory has to do with technologies of information and the industrialization of memory.

Stiegler argues that temporality depends upon technology, that without the technological means to measure time, the sense of passing time would not be possible. Therefore insofar as temporality is intrinsic to what it means to be human, the human is inseparable from the technological. To put it another way, there is nothing essential to the human; the human always requires a technological prosthesis to support it.

La técnica no es nada. No hay —ni puede haber— una filosofía de la técnica.

"El individuo asediado, incluso 'obsoleto', sería completamente descalificado, reducido a un accesorio pasivo, inerte y 'trivial de la máquina'. Vigilancia técnica y recopilación ilimitada de datos: "un ojo que todo lo ve" (panóptico): monitorearía a cada individuo en el planeta. En definitiva, la tecnocracia totalitaria, centralizando y aumentando su "complejo de poder", ignorando las necesidades y valores reales de la vida humana, podría producir un mundo 'apto solo para máquinas.' "

The term ‘cybernetics’ was coined by Norbert Wie-ner in the 1940s as an outcome of his collaboration with Arturo Rosen-blueth and his research group.

Su teoría respecto a que las hierofanías forman la base de la religión, dividiendo la experiencia humana de la realidad en espacios y tiempos sagrados y profanos, ha sido muy influyente.[1]​ Una de sus contribuciones más instrumentales a los estudios religiosos fue su teoría del eterno retorno, que sostiene que los mitos y rituales no solo conmemoran hierofanías, sino que, al menos en las mentes de los creyentes, participan en ellas.

La primera programadora informática de la historia, Ada Lovelace, quien pese a solo alcanzar los 36 años de vida fue una de las mentes más avanzadas de la era moderna, decía que las matemáticas son «el lenguaje de las relaciones invisibles», por lo que para entender los mundos desconocidos a que dan lugar deberíamos apreciar lo inconsciente. Como la científica-poeta auguró, ese lenguaje se ha ido desarrollando en base a la tecnología y sobre todo la inteligencia artificial, hasta hacernos concebir un futuro de código binario poblado de criaturas poshumanas y de ideas que suponen la transición hacia lo que se ha dado en llamar el electroceno. La filósofa, editora y escritora experimental Amy Ireland (Sídney, 1981), especialista en ciberteorías, propone en este libro una filosofía-ficción para explorar, a través de una serie de iluminadores ensayos, el trasfondo heterodoxo, místico, casi esotérico, de esta Nueva Frontera ante la que nos hallamos, entre «un futuro que invade nuestro presente y un presente que replica el mundo-sin-nosotros». Partiendo de las vanguardias artísticas y el xenofeminismo del colectivo Laboria Cuboniks; de los Bataille, Deleuze, Ballard y Gibson; de audaces pensadores como Donna Haraway, Mark Fisher, Mircea Eliade o Sadie Plant, y de la poesía de W.B. Yeats, la autora australiana expone su particular visión iconoclasta de la cultura especulativa y los delirios autocumplidos sobre el imperio de las máquinas. Para ello, se basa en el aceleracionismo y su concepción hechicera del tiempo y de la anástrofe, «el futuro que se aglomera» en la realidad cibernética que va más allá de las pantallas. Es ahí, en esta suerte de invasión de inteligencias que emergen de las ruinas de lo humano en pleno capitalismo —al que se pretende hackear y dinamitar—, donde la IA se convierte en la mayor subversión de la trascendencia kantiana y de los binarismos metafísicos clásicos. La colección Plutónicas de la editorial Holobionte ha hecho hueco en su catálogo a esta valiente compilación de textos que no temen asomarse al abismo de lo por venir y alumbrar ideas de verdad disruptivas, como la de una diferencia basada en la impersonalización, un tecnocosmos muy distinto del actual en el que identidades y naturalezas estarían por reinventarse. Lo anuncia en su prólogo el editor, Federico Fernández Giordano: «Nosotros no nos hemos dado cuenta, pero el futuro ha dejado de pertenecernos. Habrá, en todo caso y como dice Ireland, un tiempo para los monstruos, los cíborgs, los híbridos y los aliens, un tiempo para los números por venir».

it'll just be within the constraints of that system.

Gardens offer us the ability to present ourselves in forms that aren't cookie cutter profiles. They're the higher-fidelity version, complete with quirks, contradictions, and complexity.

Lo que necesitamos es que nos dejen en paz con nuestros procesos comunitarios

As physical libraries closed their doors in the first months of the coronavirus pandemic, the Internet Archive launched what it called the National Emergency Library, removing the “own-to-loan” restriction and letting unlimited numbers of people access each ebook with a two-week lending period.

One goal of these hyper-personalised gardens is deep contextualisation. The overwhelming lesson of the Web 2.0 social media age is that dumping millions of people together into decontextualised social spaces is a shit show. Devoid of any established social norms and abstracted from our specific cultural identities, we end up in awkward, aggravating exchanges with people who are socially incoherent to us. We know nothing of their lives, backgrounds, or belief systems, and have to assume the worst. Twitter only offers us a 240 character bio. Facebook pre-selects the categories it deems important about you – relationship status, gender, hometown.

La idea es que la propia naturaleza de la tecnología digital podría estar favoreciendo el auge de los populismos y la polarización.

Creíamos que podíamos jugar y ganar el juego de los memes contra una gran industria. Creíamos que podíamos contrarrestrar a los machitrolls teniendo siempre a mano un GIF o un sticker ingenioso. Creíamos que la alt-right era cosa de incultura y adolescentes que se aburren.

nivel general se hace preciso iniciar a promulgar en el ámbito universitario este modelo de acceso abierto al conocimiento, para que las bibliotecas incluyan en sus existencias más documentación con licencias abiertas, para que los catedráticos dejen de lucrar con la venta de libros, y para que los estudiantes puedan defenderse de estos abusos, sin más palabras: para que el flujo de conocimientos permita la creación de más expresiones.

Una cultura libre no es una cultura sin propiedad, del mismo modo que el libre mercado no es un mercado en el que todo es libre y gratuito.

condición necesaria, aunque no suficiente

las razones en favor de la patria

restricción al conocimiento, uso y manipulación libre de las distintas técnicas y tecnologías

la imposición foránea de procesos, técnicas y tecnologías en todas las áreas de la vida ha sido una constante

consolidar un ecosistema completo

reducir los lazos de dependencia tecnológica y avanzar en el proceso de descolonización del conocimiento