Cette dernière citation nous ramène à la philosophie de Zambrano

Si l’homme se construit dans chacune de ses actions, quel est le rôle du passé ? En d’autres mots, est-ce que notre passé définit notre essence présente ? Pour ce faire, il faudrait que notre passé soit une construction d’événements qui s’emboitent l’un sur l’autre afin de former un tout, et ce tout serait notre personnalité présente. Cependant, cette idée du passé va à l’encontre de la phénoménologie, car selon Sartre, il n’y a rien qui explique notre existence : « La vraie nature du présent se dévoilait : il était ce qui existe, et tout ce qui n’était pas présent n’existait pas. Le passé n’existait pas. (Sartre 1938) (p.139)». L’homme est ainsi laissé à lui-même, sans passé pour le guider.

En fait, au moment où l’on pense, nous existons, or le fait d’être c’est de donner un sens à notre existence.

car c’est la forme littéraire la plus pratique pour décrire comment les choses nous apparaissent au moment même

De la même façon, si cette chose change, il faut capter ce qu’elle est devenue, car elle n’est plus ce qu’elle a été. Cette action est à la base de la phénoménologie.

Le cogito cartésien est ce qui distingue l’en-soi et le pour-soi, alors que le premier renvoie au monde physique (une table, une chaise, etc.) tandis que le deuxième renvoie plutôt au monde de l’existence (l’être humain). L’être existant passe ainsi sa vie à percevoir ces multiples choses (l’en-soi). Or, contrairement à la pensée platonicienne, et selon les phénoménologues, l’essence même de ces choses n’est que percevable par nos sens. L’ensemble des choses connaissables sont donc autour de nous. L’être et le phénomène sont ainsi des synonymes. En d’autres mots, les choses sont, elles nous entourent, mais rien n’explique leur raison d’être. Pire même, elles auraient très bien pu ne jamais être

Dans cet extrait, le personnage essaye d’arrêter de penser pour cesser d’exister, car le fait même de penser c’est d’exister.

sa

En premier lieu, le roman fut publié en 1938, soit une année avant le commencement de la Deuxième Guerre mondiale. Le roman s’est donc écrit dans un contexte d’avant-guerre. De plus, durant cette époque, la France ressort progressivement de la crise économique de 1928. Face à ces deux événements importants et difficiles, les hommes de lettres tentent de redonner espoir à l’image de l’homme. C’est dans ce contexte historique que la littérature existentialiste connait une période de succès. À la fin de la guerre, une mode entoure le courant littéraire et philosophique. Or cette mode qui défend l’idée que tout est possible et que tout le monde est libre d’agir comme il le souhaite n’a rien avoir avec la philosophie existentialiste de sartrien. D’ailleurs, La Nausée(Sartre 1938) présente un antihéros, ennuyeux, seul et presque minable. Malgré cette popularité littéraire, l’existentialisme reste à la base un courant philosophique et d’origine non française, mais allemande. D’ailleurs, ayant reçu une éducation philosophique allemande, Jean-Paul Sartre s’inspira des écrits d’Heidegger et ceux d’Husserl pour fonder sa philosophie. C’est dans La Nausée, la première de ses œuvres publiées, que Sartre annoncera les grandes lignes de sa philosophie.

éponyme

a première de ses œuvres publiées

annoncera les grandes lignes de sa philosophie

Malgré cette popularité littéraire, l’existentialisme reste à la base un courant philosophique et d’origine non française, mais allemande. D’ailleurs, ayant reçu une éducation philosophique allemande

Or cette mode qui défend l’idée que tout est possible et que tout le monde est libre d’agir comme il le souhaite n’a rien avoir avec la philosophie existentialiste de sartrien

roman

une mode entoure le courant littéraire et philosophique

académique

une

ses

Auteur de l’œuvre la plus monumentale de la langue française

(en raison, notamment, de la bête concision imposée par le contexte scolaire)

Ce passage, qui ouvre le paragraphe final de MJFR, se retrouve d’abord tel quel à la page 187, au milieu de l’œuvre, alors que Beauvoir progresse dans le récit de sa propre émancipation : il préfigure à la posture « d’autofondation »2 de l’autrice que celle-ci confirme dans les dernières lignes de ses Mémoires.

phénoménale

Le caractère radical et délibérément subversif de Beauvoir a probablement freiné son adoption par les milieux plus conservateurs – et notamment chez les universitaires

rencontrer

best-seller

Conclusion Les deux nouvelles sont très différentes mais ont tout de même un point en commun, la présence d’un élément surnaturel. Que ce soit le concept de l’omniscience matérielle ou de l’immortalité, Borges semble aimer traiter de sujets fantastiques pour faire passer un point bien réel. La recherche d’un pouvoir supérieur n’est pas toujours quelque chose qui en vaut la peine. Mieux vaut se concentrer sur ce que l’on peut apprendre de nous-mêmes, car le reste ne mènera jamais à rien.

Quand vient le temps de penser aux récits philosophiques, ce dernier devrait ressortir immédiatement. Analysons ce que je crois être la question la plus évidente dans cette œuvre, l’immortalité vaut-elle la peine d’être atteinte? Après tant de recherche pour une cité pleine d’habitants qui ne meurent jamais, ce n’est que lorsqu’il voit la mort approcher que Marcus retrouve le bonheur. Il indique que tout ce qui est immortel est complètement insignifiant. Être immortel est insignifiant ; à part l’homme, il n’est rien qui ne le soit, puisque tout ignore la mort. Le divin, le terrible, l’incompréhensible, c’est de se savoir immortel. J’ai noté que malgré les religions, pareille conviction est extrêmement rare. Juifs, chrétiens, musulmans confessent l’immortalité, mais la vénération qu’ils portent au premier âge prouve qu’ils n’ont foi qu’en lui, puisqu’ils destinent tous les autres, en nombre infini, à le récompenser ou à le punir. Ce n’est qu’avec notre compréhension de la mort que nous pouvons réellement apprécier la vie puisque toute bonne chose a sa fin. Sans savoir que quelque chose va nous empêcher de continuer, il n’y a rien qui nous pousse à vivre comme nous le souhaitons puisque le bonheur peut être retrouvé à n’importe quel autre moment. Voilà le message que veut faire ressortir cette œuvre. Après tout, ce qui est intéressant dans la nouvelle est ce que fait Marcus lorsqu’il cherche la cité, non ce qu’il fait lorsqu’il comprend l’avoir trouvée. C’est pour cela qu’on passe rapidement de retour à la mortalité.

Les deux nouvelles sont très différentes mais ont tout de même un point en commun, la présence d’un élément surnaturel. Que ce soit le concept de l’omniscience matérielle ou de l’immortalité, Borges semble aimer traiter de sujets fantastiques pour faire passer un point bien réel. La recherche d’un pouvoir supérieur n’est pas toujours quelque chose qui en vaut la peine. Mieux vaut se concentrer sur ce que l’on peut apprendre de nous-mêmes, car le reste ne mènera jamais à rien.

ce dernier devrait ressortir immédiatement

Chaque année, depuis 1929, notre narrateur va voir Carlos Argentino Daneri le jour de l’anniversaire de mort de sa cousine, Beatriz Viterbo. Carlos lit à Borges un passage de son poème nommé «La terre» et finit par lui demander un beau jour s’il pourrait en écrire la préface. Borges, ayant déterminé que l’homme avait travaillé bien plus sur des raisons pour lesquelles son œuvre était de qualité que sur l’œuvre en tant que telle décida d’ignorer la demande et ignorer celui qui l’avait demandée. Il ne revit plus Carlos pendant longtemps jusqu’à ce que celui-ci le retrouve pour lui faire part de ses inquiétudes. Des hommes d’affaires allaient détruire sa maison et il ne pouvait finir son poème sans celle-ci. Selon Carlos, dans la cave de la maison se trouvait un Aleph, un point où se trouvent tous les lieux de l’univers vus sous tous leurs angles et aspects. Curieux, Borges demanda de voir cet Aleph et suivit alors les instructions de Carlos. Il se coucha sur le plancher de la cave et observa la dix-neuvième marche. Soudainement, il le vu. Il vu tout à la fois. Il sorti de la cave un nouvel homme, plus rien ne le surprenait, il reconnaissait tout le monde. Il finira par oublier les détails de ce qu’il a vu, mais pas l’Aleph.

Ça nous permet de nous poser une question bien franche. Si on est capable de voir tous les maux de l’univers, est-ce que nous irions les arranger? Nous sommes tous d’accord qu’à la vue d’une agression dans la rue, nous interviendrions, que ce soit par un appel à la police ou même, pour certains, une intervention physique. Par contre, qu’en est-il de la connaissance de toutes les agressions? De tous les viols, meurtres et horreurs de tous genres? Est-ce qu’on irait tenter d’arranger ce que nous pouvons ou, comme Borges, nous oublierions le tout dans quelques jours? Et si nous n’agissons pas, deux questions se posent. La première est pourquoi? Est-ce que nous ne tentons pas de résoudre les problèmes car l’immensité de la tâche nous décourage, ou est-ce parce que cette vue éloignée ne nous rend pas assez empathique pour vouloir en résoudre? La deuxième question qui se pose est alors si oui ou non il est de notre devoir d’agir. La responsabilité vient-elle avec le savoir? Ce sont toutes des questions qui s’accordent parfaitement à celles du problème du mal. Si Dieu est omniscient et omnipotent, est-ce que son manque d’action fait de lui quelqu’un de mauvais? Selon les réponses que nous trouvons ici, on pourrait presque dire qu’il est plutôt épuisé!

Il est intéressant de se rappeler que ce fut l’année après que Borges perde son emploi dû à ses opinions politiques.

Nobel

Jorge Luis Borges est un auteur de nationalité argentine. Né en 1899, il passa la plupart de son enfance en Europe et fit ses études à Genève. Ce n’est qu’à 22 ans qu’il retourne vivre à Buenos Aires où il fonde 3 revues modernistes. De 1938 à 1946, il travaille dans une bibliothèque municipale, ayant déjà écrit des nouvelles, des poèmes et des critiques littéraire. S’opposant au gouvernement de Perón, il perd alors ce travail, mais trouvera un poste plus important lorsqu’un mouvement révolutionnaire chassera le président et lui offrira la direction de la bibliothèque nationale. Durant les années 60, l’œuvre de Borges se fait connaître autour du monde et il est maintes fois nommé pour un prix Nobel, sans jamais l’obtenir. Il meurt en 1986 à Genève, aveugle, mais écrivant toujours. Des années 1944 à 1952, Borges écrit dix-sept nouvelles qu’il réunit dans un recueil intitulé L’Aleph. Dans ces dix-sept nouvelles, on en retrouve deux que nous allons observer de près dans ce travail. La première se nomme «L’Aleph», comme le titre du recueil, et la deuxième est «L’Immortel». Mise en contexte Borges écrit ces deux nouvelles pendant une période assez troublée de sa vie. Entre l’écriture de «L’Aleph» et «L’immortel», il perd son emploi à la bibliothèque et doit travailler comme inspecteur des marchés publics. Il écrit durant la fin de la deuxième guerre mondiale. C’est donc clairement un moment dans la vie de Borges qui n’est pas bien stable. Un moment rempli d’incertitudes, de hauts et de bas. Il met en scène plusieures nouvelles qui semblent se répartir tout autour du monde et des époques. Philippe Mottet répartit bien les nouvelles dans Québec Français en 2010. Il écrit ceci : L’érudition mise en scène dans les dix-sept nouvelles de L’Aleph recoupe plusieurs époques et territoires, plusieurs civilisations […] Certains textes sont plus difficiles à situer dans le temps, comme « L’Écriture du Dieu » et « Les deux rois et les deux labyrinthes » ou transcendent les époques, comme « L’immortel ». Les aires géographiques sont également diverses : l’Amérique du Sud (sept textes se déroulent dans Buenos Aires et en Argentine), le Mexique (« L’écriture du dieu »), l’Inde (« L’homme sur le seuil ») et principalement l’Europe. À ce moment de sa vie, Borges a commencé à se faire connaître, surtout pour ses nouvelles, mais il n’a pas encore pris une ampleur internationale. D’humbles débuts, il lui reste encore assez de chemin à faire avant d’être reconnu comme l’un des plus grands auteurs contemporains.

travaillé bien plus sur des raisons pour lesquelles son œuvre était de qualité que sur l’œuvre en tant que telle décida d’ignorer la demande et ignorer celui qui l’avait demandée

l’année qui marque la fin de la deuxième guerre mondiale.

Intéressant aussi de remarquer que Borges prend ici la place du personnage principal dans une sorte de texte auto fictif, chose qu’il ne fait pas dans «L’Immortel»

Cette première nouvelle mais dernière dans le recueil a

qui n’est pas bien stable

S’opposant au gouvernement de Perón, il perd alors ce travail, mais trouvera un poste plus important lorsqu’un mouvement révolutionnaire chassera le président et lui offrira la direction de la bibliothèque nationale

La relation entre la littérature et la philosophie dans ce texte est utilisée pour montrer en quoi les philosophes posent des questions impertinentes (« n’est-il pas naturel alors que l’air qui est immense produise un bruit détonant ? », « et qui est-ce qui pleut ? », etc.) (Aristophane 1897) et que leurs réflexions, lorsque celles-ci sont menées à terme, vont souvent contre la raison. La philosophie est également présentée comme un moyen de gagner des causes qu’elles soient justes ou injustes, en échange d’un paiement. Aristophane profite du fait que le champ d’étude de la philosophie est plus ou moins clairement défini pour insister sur l’idée qu’en voulant tout étudier, les philosophes finissent par s’intéresser à des sujets ridicules qui n’aident pas les êtres humains à comprendre le monde dans lequel ils vivent. Dans Les Nuées, la philosophie est définie comme une science qui pousse les questionnements et les raisonnements si loin que le résultat obtenu est privé de bon sens. Le dialogue entre le Juste et l’Injuste s’attaque aussi à la discipline philosophique qui semble ne pas être une question de vérité, mais plutôt une maîtrise de la rhétorique. Les philosophes n’enseigneraient donc pas la connaissance, mais plutôt la malhonnêteté. De plus, c’est l’Injuste qui remporte le débat et qui forme Phidippidès. Ce deuxième type de raisonnement permet au fils de justifier son comportement violent. Le dramaturge montre ainsi que l’enseignement de la philosophie, et par le fait même Socrate, sont dangereux. Cet échange entre les deux raisonnements antagonistes permet également de comprendre le point de vue d’Aristophane par rapport au fonctionnement de la société et plus précisément à l’éducation. Le Juste prône des valeurs telles la discipline, la persévérance et la moralité, alors qu’adopter un comportement encouragé par l’Injuste mène à un bouleversement des valeurs (Voir Delaunois 1986, 97‑103). Pour vivre une vie juste et vertueuse, il faudrait ainsi respecter la tradition et ne pas apprendre des notions philosophiques corruptives. La pièce de l’homme de théâtre grec traite donc de sujets importants à l’époque où elle est présentée comme l’illustre le lien qui s’établi entre le texte d’Aristophane et le procès du philosophe. Le personnage créé par l’auteur de la pièce convainc les citoyens athéniens de l’influence perverse de Socrate sur ses élèves et plus particulièrement sur les jeunes. Son adoration pour les Nuées lui fait rejeter la religion en place et son école corrompt ceux qui y étudient. Le caractère nouveau des pensées de Socrate entre en tension avec les valeurs traditionnelles de l’époque. Si la pièce d’Aristophane n’est pas entièrement responsable du procès et de la mort du philosophe grec, elle présente tout de même les notions qui lui ont été reprochées. Le progressisme de Socrate est critiqué et les changements en société sont dénigrés.

En conclusion, la pièce de théâtre Les Nuées permet à Aristophane de critiquer la philosophie et l’un de ses plus importants représentants. Le dramaturge associe Socrate aux sophistes afin de montrer l’impertinence et l’aspect corrupteur des enseignements philosophiques. Les chefs d’accusation rattachés au procès du penseur (corruption de la jeunesse, introduction de nouvelles divinités et rejet des dieux de la cité) se retrouvent tous dans l’oeuvre d’Aristophane. Cette comédie vise donc à faire rire le public, mais également à dénoncer la philosophie comme une pratique vaine et immorale.

Dans Les Nuées, la philosophie est définie comme une science qui pousse les questionnements et les raisonnements si loin que le résultat obtenu est privé de bon sens.

La pièce de théâtre Les Nuées aborde plusieurs sujets et critique la civilisation athénienne de l’époque. L’absurdité des sophismes ainsi que l’aspect corrupteur de l’enseignement de Socrate sont condamnés dans l’oeuvre d’Aristophane. Le dramaturge montre à l’aide de plusieurs exemples que la philosophie étudie des notions futiles et qu’elle utilise de faux raisonnements. Les sophismes se basent sur des prémisses qui ne permettent pas d’arriver à une conclusion satisfaisante et ne s’appuient pas sur des propositions justes ou qui sont liées entre elles. Ils jouent également sur les émotions du lecteur ou de l’interlocuteur pour le convaincre de la véracité de ce qui est annoncé. Le sophiste peut donc être défini comme étant « un chasseur qui chassant le vivant, le marcheur de terre ferme et apprivoisé, chasse l’homme particulier d’une façon intéressée en échangeant son enseignement contre de l’argent. » (Couloubaritsis 2003, 346) Aristophane présente Socrate comme un escroc et ses connaissances sont ridiculisées. De nombreuses phrases du texte mettent l’accent sur les explications insensées qui découlent des enseignements de la philosophie. Phidippidès justifie le fait qu’il batte son père en annonçant qu’il « le démontrera et il le vaincra par son discours. » (Aristophane 1897) Dans la pièce de théâtre de l’auteur grec, le discours devient un outil, voire presque une arme avec laquelle il est possible d’avoir raison même si l’argument défendu est faux. Les syllogismes non concluants et d’autres procédés cognitifs sont dénoncés par Aristophane notamment grâce au discours de l’Injuste. L’auteur de théâtre montre, non seulement que la philosophie est la science des choses inutiles, mais aussi qu’elle se sert de mécanismes fallacieux pour convaincre de la véracité des propos tenus.

La pièce commence alors que Phidippidès songe aux courses de chevaux. Son père, Strepsiadès, manque d’argent et parle du philosophoir à son fils pour l’inciter à aller y étudier. Strepsiadès discute avec un disciple de Socrate, renommé humoristiquement Sokratès dans le texte, et ceux-ci s’intéressent à de sujets ridicules. L’élève vante Socrate en mentionnant ce qu’il lui a enseigné sur les sauts de puces et les intestins. L’homme est impressionné et il souhaite parler au philosophe. Strepsiadès veut apprendre à bien parler afin de ne plus être endetté. Socrate et lui entrent en contact avec les Nuées qui sont des divinités aux formes changeantes. Le philosophe explique que Zeus n’existe pas et que ce sont les Nuées et le Tourbillon qui causent la pluie et le tonnerre. La parabase s’adresse aux spectateurs de la représentation et elle donne l’occasion à Aristophane de défendre sa pièce. Ensuite, le récit reprend et Socrate insulte Strepsiadès qui ne comprend pas ce qui lui est expliqué. Le philosophe traite des questions de masculin et de féminin, mais il est découragé des réponses que lui donne l’homme avec qui il parle, alors il ne veut plus lui enseigner. Les Nuées conseillent à Strepsiadès d’envoyer son fils à sa place. L’homme retourne donc chez lui et raconte à Phidippidès les choses qu’il a apprises. La pièce se poursuit avec un dialogue entre le Juste et l’Injuste afin d’illustrer les deux types de raisonnements et de savoir qui éduquera le jeune homme. L’Injuste sort vainqueur du débat et Socrate assure à Strepsiadès que son fils deviendra un sophiste performant. L’élève revient du philosophoir pour battre son père en annonçant qu’il a raison de le faire et qu’il peut lui prouver. Phidippidès était battu quand il était plus jeune et il bat son père en affirmant qu’il le fait avec de bonnes intentions. Comprenant qu’il n’aurait pas dû faire confiance à Socrate, Strepsiadès met le feu à l’école de philosophie.

par la manière dont les sujets sont traités et par la structure de la pièce

ristophane souhaite obtenir une réaction de la part du public et il désire faire plaisir à celui-ci

Une ambiguïté persiste quant à savoir s’il s’agit là d’une preuve de son talent ou d’un simple résultat du hasard

Le poète grec est l’un des seuls dont les oeuvres ont survécu à l’épreuve du temp

Ce climat de paix favorise l’essor de la vie politique et des arts. Les Nuées obtient le troisième prix derrière Bouteille de Cratinos et Connos d’Ameipsia

Ces festivals de théâtre dédiés au dieu Dionysos montrent l’importance de l’art oratoire. Cette période se caractérise également comme étant l’apogée de la civilisation athénienne. La démocratie et la culture se développent rapidement et occupent une place prépondérante au sein de la société

contexte manifestement différent

2019/12/05

Nussbaum dans Love’s Knowledge prône la co-existence de la littérature et de la philosophie dans le partage du savoir cataleptique. Elle met en garde toutefois contre le risque de cette pratique si elle est prise à l’extrême et ce risque se formule dans le solipsisme. Le solipsisme est une idéologie qui consiste à tout ramener à la conscience individuelle et qui postule donc que rien n’existe en dehors de soi-même. Ceci est dangereux pour la pratique philosophique qui vise l’objectivité vu que le solipsisme est une subjectivité prise à l’extrême, une perte de tous les repères. Le savoir cataleptique, connaissance immédiate et subjective adopté comme savoir universel et scientifique, risquerait de conduire le sujet au solipsisme. Après tout, l’accès à une connaissance par un moyen métaphorique comme les émotions n’est pas sans risque, mais comme le formule si bien Nussbaum, il faut apprendre à tomber (“Learning to fall”(Nussbaum 1992)).

connaissance, la connaissance de l’amour

En 1992, dans les presses de l’Université d’Oxford, Nussbaum publie Love’s Knowledge : Essays on Philosophy and Literature et prend ainsi la relève après Zambrano dans le débat houleux du rapport entre la philosophie et la littérature. Cet ouvrage réunit quatorze essais dans lesquels l’auteure met en avant sa philosophie morale qui est principalement basée sur une approche morale des textes littéraires. Elle consacre cet ouvrage à plusieurs analyses de canons littéraires, tels que Proust, James, Beckett, Dickens, entre autres, afin de prouver la fonction éducative de la littérature au niveau moral. Martha Nussbaum remet en cause plusieurs philosophies, telles que l’impératif catégorique kantien et l’utilitarisme de Mill, qui cherchent à théoriser la question de la morale et finissent par la réduire à une question purement intellectuelle. La philosophe américaine les accuse d’une sorte de ‘sur-simplification’ du problème de l’éthique. En soulignant les différences entre la pensée aristotélicienne et la pensée platonicienne sur la littérature, elle conclut que sa propre philosophie morale correspond à celle prônée par Aristote dans ses textes, bien que le domaine de l’éthique reste pour elle complexe et à plusieurs issues.

Cette philosophe espagnole présente la pensée platonicienne qui trouve dans la poésie un mensonge et fait de cet art un artifice plein d’illusions

Aristote attribue notre réaction première et immédiate face au monde à l’étonnement

philosophie

sur une exploitation des rapports

La famille Zambrano a longtemps habité en Ségovie avant de s’installer à Madrid ce qui permettra à la jeune Maria de poursuivre des études de philosophie et de lettres à l’Université centrale de Madrid. Durant son parcours, elle a pour mentor José Ortega y Gasset qui la présente à des écrivains et des figures majeures des années 36 telles que Rosa Chacel, entre autres. Elle s’engage en 1932 dans un parti national, Frente Español, dont elle finit par se retirer une fois qu’il prend des tournures extrémistes. Mais ceci n’est pas la fin de son parcours politique. Effectivement, lorsque la Guerre civile espagnole éclate en juillet 1936 et que les anarchistes s’emparent du pouvoir, elle reste défenseuse de la République et de ses valeurs de bien-être collectif. Nous retrouvons d’ailleurs chez Zambrano cette charge de réflexion sur les rapports d’opposition, sur cette tension entre le mouvement collectif et l’individualité. En 1939, elle s’exile de son pays natal et s’installe au Mexique où elle publie le livre qui est l’objet de notre étude, Philosophie et poésie. Suite à la mort de Franco qui met fin au franquisme, elle retourne pour de bon en Espagne après des années d’errance qui ont fortement influencé son œuvre. Nussbaum, philosophe américaine contemporaine (Wikipédia 2019b) Martha Nussbaum, née en 1947 à New York, a poursuivi des études de théâtre et de lettres à l’Université de New York. En 1972, elle entame un master en philosophie à Harvard. Spécialiste de philosophie ancienne, elle défend des causes modernes dans la société américaine des années 80. Elle garde un rapport particulier avec le féminisme, surtout qu’elle est une philosophe dans une institution souvent patriarcale. D’ailleurs, elle intervient contre les pratiques de mutilations des parties génitales féminines et contre la prohibition du burqa qu’elle perçoit comme une question de choix. En 1996, devant la Cour suprême, elle se fait porte-parole de la communauté LGBTQ+, dénonçant les lois discriminatoires envers les homosexuels. En 1999, elle s’attaque à Judith Butler, théoricienne féministe qui a contribué aux queer studies, lui reprochant un féminisme symbolique qui ne cherche pas le véritable bouleversement social et institutionnel pratique. En 1992, elle a publié Love’s Knowledge, ouvrage objet de notre étude, dans lequel elle présente son approche philosophique de la littérature.

Suite à la mort de Franco qui met fin au franquisme, elle retourne pour de bon en Espagne après des années d’errance qui ont fortement influencé son œuvre.

anarchistes

Frente Español

Ches

36

parcours

Madrid ce qui

On échappe aux règles du conscient en littératur

La foi de Leibniz le peut, mais elle est incompatible avec la raison. On ne peut pas justifier la banalité du mal avec la raison

Candide décrédibilise les idées de Leibniz avec son concept de mondes possibles

La littérature peut manipuler la réalité en contexte d’intertextualité

C’est par la réception qu’on observe la différence causée par ces appréhensions : une théorie est plus détaillée, donc plus facile à recevoir, dans un contexte fictif plus élaboré.

Il incarne l’ironie, la réflexion et l’évolution psychologique causée par la philosophie leibnizienne

Cette réflexion est présentée dans un lieu fictif et ce lieu incarne la thèse de Voltaire selon laquelle le monde ne peut être des plus parfaits. On peut aussi mettre en relation

image

Dans un autre ordre d’idée, Candide image différentes questions philosophiques en différents lieux. La littérature image alors la complexité du réel, comme lorsque Candide arrive avec son valet à l’Eldorado

Cette naïveté de se fier inconditionnellement à un principe — ici celui de Pangloss — est analogue à la foi aveugle chrétienne de l’époque des Lumières. Cependant, Candide s’approprie sa propre philosophie d’après les événements dont il est témoin

De s’interroger sur la causalité du mal est absurde puisqu’elle est à trop grande échelle pour être comprise des humains : on peut seulement se contenter de la causalité qui veut qu’un mal engendre un bien plus grand

Par exemple, le protagoniste se fie à la formule des mondes possibles de Pangloss sans la remettre en question parce qu’elle est trop imposante pour lui. Selon Leibniz, seul Dieu connait toutes les subtilités de ce monde, donc seul lui sait déterminer ce qui est le mieux pour les humains

Dans Candide, on retrouve des scènes philosophiques qui s’inscrivent dans les questionnements des Lumières

cadre

L’effet comique de la répétition de ce dicton est aussi une action critique des idées de Leibniz.

la thèse leibnizienne selon laquelle « tout va au mieux dans le meilleur des mondes possibles »

es aboutissements plus rigoureux

La littérature et la philosophie se distinguent d’abord par leur forme. En effet, les œuvres philosophiques et littéraires peuvent aborder un même contenu, et ce sous des formes différentes

la littérature et la philosophie sont complémentaires dans Candide et crédibilisent les réflexions de l’auteur tout en minimisant la gravité des propos véhiculés.

violentes péripéties

La critique de Leibni

Candide est une œuvre qui s’inscrit dans le siècle des Lumières d’après ses valeurs critiques et qui répond au tremblement de terre de Lisbonne à travers la recherche des causes du mal

Comme Dieu est infiniment bon et omnipuissant, une catastrophe telle qu’un tremblement de terre contredit le bien infini qui le constitue. D’attribuer à Dieu des valeurs qui vont à l’encontre de son essence est paradoxal. La théodicée de Leibniz répond à ce paradoxe : il développe un système de mondes possibles. Basée sur la logique des mathématiques, cette théorie propose comme condition à ce qu’un monde existe que ce monde consiste en un ensemble de propositions non contradictoires. En d’autres mots, toutes les propositions possibles se rassemblent dans un monde possible, un monde non contradictoire, dans une métaphysique trop grande pour l’entendement humain. Comme Dieu est infiniment bon, il choisit le meilleur des mondes possibles d’après le principe du bien. Il choisit l’ensemble qui possède le plus de biens, et cet ensemble peut comprendre des épreuves, mais ces épreuves ne sont qu’un balancier à des événements encore meilleurs. Si l’humain ne peut concevoir la cause du mal, c’est parce que la sélection d’un monde meilleur est trop vaste pour son entendement. Il ne peut se référer qu’à la bienfaisance de Dieu. La doctrine de Leibniz répond aux questionnements qui suivent le tremblement de terre de Lisbonne en invoquant la foi inconditionnelle comme réponse à un si grand mal. Voltaire réécrit la théorie leibnizienne à travers les valeurs des Lumières pour éclairer les causes du mal du tremblement de terre de Lisbonne.

On ne peut plus justifier les maux avec le catholicisme

Ces causes de lutte des Lumières se retrouvent dans Candide, mais un événement précis engage Voltaire dans une telle réflexion : le tremblement de terre de Lisbonne.

a critique d’une théorie philosophique antérieure qui s’inscrit dans un cadre ficti

Candide de Voltaire parait en 1759 à Genève, en plein cœur du siècle des Lumières, un mouvement européen qui traite la littérature et la culture (« Candide » 2019). Le siècle des Lumières (« Siècle des Lumières » 2019), qui a lieu de 1715 à 1789, valorise et projette plusieurs valeurs dans lesquelles s’inscrit Candide. Les Lumières promeuvent, entre autres, l’importance d’un esprit critique

« Candide ». 2019. Wikipédia. https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Candide&oldid=164717038.

un mouvement européen qui traite la littérature et la culture

La littérature accueille la philosophie dans ¬Candide

accueille la philosophie au sein d’un cadre littéraire. Candide est un roman philosophiqu

présent

Que ce soit par la forme ou par le contenu, ces pratiques se retrouvent par moments au sein d’œuvres communes lorsque les auteurs et autrices s’y aventurent

La littérature et la philosophie s’enrichissent mutuellement lorsqu’utilisées ensemble

Encore une fois, la philosophie de Leibniz n’est pas représentée fidèlement, le leitmotiv de Pangloss, « Tout va pour le mieux dans le meilleur des mondes », n’étant même pas une phrase que Leibniz a écrite.

Cet optimisme pouvait être aisément maintenu lorsque Voltaire était satisfait de sa vie, ce qui était le cas dans la décennie de 17307. Or, en vieillissant, les nombreux malheurs qu’il vit personnellement ou desquels il fut témoin mirent à mal cet optimisme qu’il avait plus jeune endossé

meilleur des mondes possibles

René Pomeau

D’abord, Candide n’est ni le premier, ni le seul conte philosophique qu’a écrit Voltaire. En effet, il investit ce genre dès 1747, et peut-être même avant, avec Micromégas, conte dans lequel il traite également d’optimisme, sans qu’il soit directement lié à l’optimisme du philosophe

Candide est une oeuvre mythique écrite par un auteur, Voltaire, encore plus mythique. C’est le classique des classiques: le conte philosophique est lu autant par des collégiens que par des universitaires aguerris. Il est largement admis que Candide soit l’exemple le plus illustre du genre du conte philosophique, un genre d’ailleurs largement popularisé par Voltaire, et ce choix générique est signifiant. En effet, cela ne va pas de soi: pourquoi avoir choisi une forme si littéraire pour parler de philosophie? Sans spéculer sur les intentions de l’auteur, ce texte cherchera à présenter ce que la forme littéraire a pu dire que l’essai philosophique ne pouvait pas.

vraie illumination divine

Le but du livre est donc celui de rendre compte des transformations sociales de son époque en se focalisant sur la libération des femmes envers les valeurs morales et religieuses de la bourgeoisie

faire de grandes choses

fonte

l’esistentialisme

Socrate aurait sans doute fait autre chose de sa vie si personne n’avait accordé d’attention à ses discours, ici il aurait voulu devenir architecte. On peut se figurer que Socrate n’employait pas de style dans son discours, d’esthétique.

dépassé

Socrate est un homme aussi, et il a été élevé au rang d’immortel, déifié, voire dépassé les dieux, par les hommes, ce dont le Socrate de Valéry rejette la légitimité à l’excipit

frigide

mythification populaire

En 1921, le texte est publié. Bien que la mouvance symboliste se soit presque entièrement dissolue en Europe dès le tournant du XXe siècle, Valéry y est resté fidèle. C’est un motif très répandu parmi le symbolisme de s’élever au-dessus des masses

oppostion

d’essence

D’une part, Husserl prône une phénoménologie en tant que science philosophique universelle selon laquelle les choses auraient des essences immanentes. Il faut donc revenir aux choses telles qu’elles se donnent et remettre en question la conception essentialiste de Platon pour qui le phénomène est une copie du monde des idées où l’essence serait plus élevée que la chose en soi5. D’autre part, Heidegger développe sa théorie par rapport à ce qui ne se montre pas d’emblée, « tout ce qui demeure caché vis-à-vis de ce qui se manifeste de prime abord, encore qu’il appartienne en même temps et essentiellement à ce qui se manifeste de prime abord puisqu’il en constitue le sens et le fondement »6. La nausée fait en cela de la phénoménologie et l’instrumentalise pour en prouver l’échec

l’instrumentalise

D’ailleurs, le conflit phénoménologique entre Heidegger (1889-1976)3 et Husserl (1859-1938)4 va ouvrir une brêche par laquelle Sarte pourra élaborer sa théorie philosophique de l’existentialisme

deuxième

n’ont pas de réelle valeur dans le contexte d’Eupalinos ou l’architecte

valeur

Du point de vue littéraire, Valéry s’inscrit dans la continuation du courant symboliste, ayant eu Mallarmé comme l’une de ses principales influences. Des enjeux importants évoqués dans Eupalinos ou l’architecte, Valéry reprend de ce courant notamment l’idée d’un monde ne pouvant se réduire à une simple connaissance rationnelle.

la perception personnelle de chacun sur les choses

constructiviste

ce qui constitue un exemple du genre de contraintes à partir desquelles Valéry croit qu’il faudrait écrire

Eupalinos ou l’architecte est publié en 1921 comme préface à un livre d’art intitulé Architectures. Il s’agissait

beaucoup réfléchi

poïétique – en d’autres mots, ce qui fait qu’elle est du côté du mouvement

Paul Valéry a beaucoup réfléchi la question de la création, non seulement en littérature, mais aussi dans les autres arts. Il développe, au fil de son œuvre, une philosophie de la création qui détermine les thèmes qu’il aborde ainsi que son éthique de travail. Ses études mèneront d’ailleurs à l’élaboration d’une approche poïétique des arts, qui s’intéresse au processus de création, à l’œuvre en train de se faire

C’est en rendant la lecture de romans comme éléments fondamentaux de sa vocation d’écrivaine et en rendant la philosophie comme nécessité pour son émancipation sociale et intellectuelle que Simone de Beauvoir donne un sens aux premières vingt années de sa vie. En effectuant un usage existentialiste dans l’écriture de ses mémoires, l’autrice rend littérature et philosophie non seulement complémentaires mais nécessaires dans sa carrière d’écrivaine.

Nous avons donc pu remarquer que Simone de Beauvoir s’inspire à la fois de la littérature et de la philosophie pour écrire ce premier tome autobiographique. Il est maintenant important de comprendre comment ces deux approches sont non seulement compatibles mais complémentaires dans une approche existentialiste de la littérature.

L’amour du savoir et le besoin de le discuter sont des aspects qui font fortement partie de la discipline de la philosophie. En mentionnant ses études et ses réflexions sur Kant ou Leibniz, de Beauvoir mêle l’intertextualité à la forme, puisque ce premier tome autobiographique peut être vu comme une longue réflexion sur son parcours spirituel et intellectuel.

Il est important de souligner l’iconographie qui semble être accordée aux livres qui se retrouvent comme principaux éléments qui véhiculent le savoir car nous verrons par la suite que l’accès à certaines lectures est fortement lié au besoin d’émancipation de Simone.

l’existence précède l’essence

Le corpus de notre étude Mémoires d’une jeune fille rangée (1958)

Connue pour son affirmation « On ne naît pas femme, on le devient » (Deuxième sexe, 1949), Simone de Beauvoir a un grand impact dans la pensée féminine1 moderne à travers ses œuvres philosophiques et littéraires qui sont très influencées par la pensée existentialiste sartrienne. L’obtention du prix Goncourt en 1954 pour le roman inspiré d’événements de la vie de l’autrice, Les Mandarins, marque la consécration de sa carrière d’écrivaine et c’est à la suite de cet exploit qu’elle entame l’entreprise de se dévoiler à travers des œuvres autobiographiques. Le corpus de notre étude Mémoires d’une jeune fille rangée (1958) est le premier tome des quatre publications destinées à la narration de sa vie. Description de l’œuvre De son enfance jusqu’au concours d’agrégation en philosophie, passé après s’y être préparée avec Sartre et ses amis (en 1929), Simone de Beauvoir narre dans Mémoires d’une jeune fille rangée les différentes difficultés introspectives et sociales rencontrées lors de son parcours d’études. Le livre est structuré en quatre parties : la première est dédiée à son enfance et à l’impact qu’a la guerre sur elle et sa famille ; la deuxième narre sa période d’adolescence avec son affection pour Zaza et ses questionnements sur la religion catholique ; la troisième partie nous présente Simone de Beauvoir jeune étudiante se cherchant dans ses peines et dans ses intérêts ; la dernière patrie quant à elle, décrit son année passée à se préparer pour l’agrégation alors que Zaza a du mal à intégrer ses valeurs à celles de sa famille et que Simone se détache peu à peu de Jacques pour en contrepartie se rapprocher d’Herbaud (René Maheu) et s’épanouir aux côtés de Jean-Paul Sartre. Contexte historique et littéraire Après l’horreur de deux guerres mondiales, le rôle et l’importance de la littérature sont fortement questionnés par les intellectuels. Simone de Beauvoir (1908-1986) s’inscrit fortement dans le courant existentialiste popularisé en France par les œuvres philosophiques et littéraires de Sartre2 où il défend l’idée que « l’existence précède l’essence », c’est-à-dire que l’homme se définit à travers ses propres actions dont il en est le seul responsable ; l’essence dépend alors de l’existence et non l’inverse. Les notions philosophiques de « choix » et de « liberté » se trouvent alors fondamentales dans l’œuvre de Beauvoir qui vient d’un milieu social bourgeois aisé où les mœurs sont très fortement liées à la religion catholique et portent des valeurs bien définies vis-à-vis du rôle de la femme dans la société. Tout comme Sartre, elle voit dans la littérature la grande liberté de pouvoir donner du sens à des événements contingents. Le fait qu’elle entame ses mémoires après avoir fait ses preuves est alors important car Mémoires d’une jeune fille rangée semble, à travers le regard rétrospectif de l’autrice, présenter la genèse de sa réussite littéraire qui est alors un fait et non juste une ambition.

féminine1

Fabrice Marcoux is a Master’s student in the Department of French Literature at the University of Montréal, under the direction of Marcello Rosati-Vitali. He holds a specialized Bachelor’s degree in Philosophy and a certificate in Digital Information Management from EBSI (École de bibliothéconomie et des sciences de l’information). His Master’s thesis examines elements of digital culture in the “décentrements” collection at Publie.net. The issue of the transmission of knowledge and culture is at the heart of his research interests. He is the author of the chapter “Le livre et le format ePub,” published in the textbook Pratiques de l’édition numérique, a collective text published by the Presses de l’Université de Montréal (PUM) under the direction of Marcello Vitali-Rosati and Michael E. Sinatra in March 2014.

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Oggi l’inquietante interrogativo in Italia non è semplicemente se Matteo Salvini, vice premier, ministro degli Interni e segretario della Lega, vincerà le prossime elezioni europee. Ma dove porterà la svolta illiberale, xenofoba e identitaria che ha impresso al paese. Una svolta nella quale si riconoscono anche tutte le formazioni neofascite che lo appoggiano apertamente. Ecco come l’Italia si sta avviando verso la “Salvinicrazia”.

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