圣道与圣礼的正确施行，又与圣灵的工作不能分开。

一、福音：一幅政治图景

三、一个危险

今日，高举圣经，意味着释经讲道；严肃对待圣礼，意味着教会建制。圣经和圣礼是基本的信条；释经讲道和教会建制是在处境中谨慎的应用。

由此，更进一步，在一种与教会和神学有着深刻纠缠的国家形态之基础上，现代世界逐渐成型。

这样，我们可以略微反思，为何圣经呈现的以基督为中心的“神国政治秩序”，今日很少有人谈论。一个相对简单的回答就是：魔鬼在此世的活动模仿了神国的政治秩序，令人对此产生了很大的迷惑。

所以，保罗在这个段落中，接连运用了几个字词，都带有相当强烈的政治涵义。借助这些词汇，保罗描绘的图景是：在某种意义上，福音带来了一种全新的、适合使用政治词汇来描述的关系和结构。

另一个至为明显的例子，就是新约中“教会”（ἐκκλησία）一词的运用。这个词本身就是指城邦的公民大会，一个享有最高权力的政治集会。对当时的希腊人而言，这个词的政治意味非常强，而新约恰恰用这个词来指称教会。

现代国家形态是一种前所未有的政治体，事实上，它在许多方面、在相当的深度上“模仿”了基督教会，比如：某种“建国神话”（尤其以“出埃及”式的解放叙事为代表），被奉为神圣的经典文本（可能是革命宣言或一部宪法），先知/君王式的开国元勋（呈现为纪念碑、石像甚或“不朽”的肉身），不断“生产真理”的机制（学者扮演祭司的角色），要求成员效忠（宣誓），对“敌人”的识别与严厉斗争，大众参与的特别节日和仪式，等等。

事实上，圣经亦向我们指明了福音政治图景遭遇的危险。

福音的政治性体现于一种以基督为中心（标准和动力）的人群“聚集”和“分散”，具体形式就是教会。

我不把这个问题表述为“信仰与政治的关系”或“政教关系”。因为，当我如此陈述时，已然隐藏了某种“二元论”的前提，暗示“信仰”与“政治”或“教会”与“政府”首先是区隔、对立的两个领域。

甚至，“教会”这个词，当它表示“人群的聚集”时，本来首先就是指政治性的集会，而非出于民族、经济、教育这类原因形成的聚集。

保罗在这里自然是作了一个精彩且清楚明白的福音表达：基督的福音使两个老死不相往来的群体，外邦人与犹太人，合一了。

圣经确实向我们描绘了一种政治图景，但它对神国秩序的定义，乃是以道成肉身、为人牺牲的圣子耶稣为中心。神国政治图景的展开（人群的聚集与分散），同样是以降卑受苦的基督为中心，进入神国的人，也将效法耶稣受苦的样式。在这一点上，神国的政治就与这世界的政治截然不同。

在这个意义上，福音的政治表达，也就是因基督而有的人群聚集与区隔。

二、何为政治？

耶稣建立神国秩序的方式，是祂的降卑、怜悯和公义。圣子进入世界，成为人的样式，存心谦卑，以至于死在十字架上，为罪人代赎完全，第三日复活，叫那些不靠行为、只靠信心的人，得以领受祂白白的恩典。于是，人群分开，教会建立，神国在这世上被人看见，显出神的荣耀来。将来基督还要来施行审判，将神国完全显现出来。

四、“不断改革”

我把这个问题表述为“福音的政治维度”。我希望表达的是：在福音的涵义中，原本就包含了政治的维度，并且能够形成切实的实践，而无须（无论有意无意）借助现代世界的政治概念（在某种意义上，也不构成与之“对抗”）。

耶稣使用了许多明显的政治词汇，来描述和呈现神国秩序的建立，也就是一种因他而有的、人群的“聚集”和“分散”状态。

改教家们最为关心，甚至不惜闹到彼此分开的议题，第一，世人究竟如何得救，如何判断是否得救；第二，是圣礼究竟有几个，具体要怎样施行。

一方面，教会不能脱离这世界，不能拒绝谈论政治；另一方面，教会亦不能将自身的任务辨识为简单地进入世界、赞同或反对某种政治。教会好像一个天国的空间，在这世界打开，它在这世界，又不属于这世界。在这里，人群以世人无法想象、不能理解的方式聚集和分开，其目的都是为了传扬和敬拜那位降卑受苦、死于十架的基督。

现代国家则是以另一些东西为中心（很不同的标准和动力），构成人群的“聚集”和“分散”，具体形式就是民族国家。

五、总结

如果从“福音的政治维度”出发观察改教家们的关注点，不难看到，这两方面的神学议题，在实践中一定会很快指向对教会共同体的辨识与规管——人群因何聚集、如何聚集、又如何分开。

最后，我们还必须意识到，正确地施行圣道与圣礼，也就是不断传讲和见证那位降卑、受苦和牺牲的基督。正是基督自己，使得人群所发生的如此聚集与分开，与世界中发生的聚集与分开完全不同。

如果我们同意，圣经提示了魔鬼善于模仿神，那么，就有必要反思基督的教会在现代世界面临的一个危险：就是教会可能在不知不觉中接受了现代国家对政治的种种定义和操作，由于这类定义和操作表面上与基督教信仰颇有相似之处，若教会欣然接受之，就可能引起更多的问题。

最大的危险在于：教会可能偏离基督的福音，把另一些东西（甚至可能是“福音的果子”）当作人群“聚集”和“分散”的标准及动力，“爱的感觉”、社会公平、某个政党的政治纲领、物质的繁荣、恰当的教育，都可能进入这个清单。