Когда рассуждают о сознании, то часто это звучит довольно абстрактно. Я бы сказал, что сознание - это поле субъективного опыта. А вот сам этот субъективный опыт очень разнообразен. Далее, опираясь на Чалмерса, попытаюсь дать его эскиз, зарисовку.

В качестве некоторой критики. Вопрос "почему?" в отношении сознания ставится Чалмерсом снова и снова. Разве мы не могли бы реализовывать те же функции и без всякого сознания? Разве мы не могли быть просто зомби? К чему этот магический дар восприятия всех этих феноменологических излишеств, которые обрушиваются на нас? Ответ, что не могли, - почему то не приходит ему в голову. Он просто в упор не хочет рассуждать о функциональной значимости самого сознания. Хотя, казалось бы, если посмотреть на вопрос эволюционно, то такая энергетически затратная способность как сознательное восприятие просто не смогла бы закрепиться в живых организмах, если бы не несла вместе с собой существенные эволюционные преимущества, не была бы функционально эффективной. Не желая почему-то думать в этом направлении, Чалмерс в конце концов постулирует сознание как фундаментальный элемент реальности и доходит до панпсихизма. Элементами сознания у него начинают обладать даже кванты света. ...Что касается меня, то я бы согласился с трактовкой Дэвида Армстронга, который анализировал понятие сознания в терминах устройства, сканирующего самого себя. Сознание — это самоотчет биологической системы о своих состояниях, причем к "своим состояниям" относится и восприятие "внешнего" мира. Где нет необходимости в таком самоотчете вряд ли уместно говорить о сознании. Должен ли фотон давать себе отчет о вещах, с ним происходящих? Проблема не в том "почему?" сознание, а в том "как" сознание? Каким образом эта функция фактически реализуется?