Первая — нравственное чувство есть. Это чувство направлено и различает свои собственные поступки и решения. Про себя человек благодаря этому чувству всегда знает поступил он здесь честно или сподличал, поступил правильно или струсил, пошел на поводу обстоятельств или выбрал держаться своей правды. Как всякое чувство оно может развиваться и деградировать. Иногда его чувствительности не хватает, чтобы оценить собственный выбор, понять "как правильно" и это доставляет долгоиграющий дискомфорт. Направленное на другого оно ставит тебя на его место. Оно отвечает на вопрос — как я бы поступил в такой ситуации. В этой ситуации оно не врет. Но можно обмануться в ситуации, увидеть её снаружи не так, не полностью, как её видит другой человек, которого ты осуждаешь или одобряешь. Можно спроецировать его на страну, общество, человечество, весь мир, вселенную, создателя. И в таком неприспособленном масштабе оно тоже даст какие-то ответы, ориентироваться на которые заведомо не стоит. Второе — внутренние голоса есть. Они стоят на страже твоего покоя, твоей уверенности в себе, в своем будущем, в твоей высокой самооценке, твоей веры в то, что мир справедлив и предсказуем, а боги к тебе добры. Они оберегают тебя от лишней работы и страхов внутри и лишней суеты и пота снаружи. Они фильтруют весь поток восприятия на то, что согласуется с твоими благими представлениями и то, что будет им противоречить и разрушать. Врут эти голоса или нет — тотально зависит от того, на сколько твой образ себя, мира, законов — адекватен. Способ не поддаваться обману этих голосов открыли ещё 4000 лет назад. Он радикальный и называется — просветление. Если кто-то не пребывает в образах человек, долгожитель, гражданин, успешный, справедливый, беспристрастный, милостивый, разумный, адекватный, то и голоса его будут молчать. На пути к этому способу есть ещё осознанность — позволяющая узнавать голоса и видеть что именно они сейчас защищают, где и в чем видят угрозу, как с ней справляются. Третье — чувство правды у человека может быть. Есть способы выработать у человека те или иные навыки интуитивно вычленять правдивую информацию, и столь же интуитивно маркировать ложную. Это своего рода условный рефлекс. Ощущение от срабатывания этого навыка скорее дезориентирующие. На сколько он функционален и точен можно определить только одним способом. Способом, которым баскетболист определяет попадает ли он в кольцо. Бросает раз за разом, первую тысячу раз, потом вторую, пока не доведет навык до относительного совершенства спонтанного успешного действия. Если проверять правдивость сигнала каждый раз самым тщательным образом — наступит момент, когда доверие к этому своему чувству правды станет оправданным, а само чувство не будет путаться ни с внутренними голосами, ни с нравственным, ни с эстетическим, ни с интеллектуальным. Если не проверять, это часто будет некий компас, которым пытаются измерить температуру. Беда, или скорее проблема в том, что люди очень плохо разбираются в том, на что они опираются внутри. Как вообще следует их мысль, от чего отталкивается, обо что запинается, куда предпочитает не заходить, а что ускоряет и укрепляет её. Не видит стандартные ходы своего ума и типичные алгоритмы обесценивания или переоценивания произвольного факта. Никаких простых решений тут нет и быть не может. Работа головы, это изначально сложно. Там много слоев, процессов и разных конфигураций.

Три фазы доселе известной нравственности. Первым признаком, что зверь стал человеком, является то, что его действия направлены уже не на благополучие данного мгновения, а на длительное благосостояние, т. е. человек становится полезным, целесообразным: тут впервые прорывается наружу свободное господство разума. Ещё более высокая ступень достигнута, когда он начинает действовать на основании принципа чести, с его помощью он включает себя в круг господствующих чувств и подчиняет себя им, и это высоко поднимает его над фазой, в которой им руководила только лично понимаемая полезность; он почитает и хочет быть почитаемым, а это значит: он понимает зависимость своей пользы от того, что он думает о других и что другие думают о нём. Наконец, на высшей ступени доселе известной нравственности он действует на основании собственной оценки вещей и людей; он сам определяет для себя и других, что достойно и что полезно; он стал законодателем мнений, соответственно всё более развивающемуся понятию полезного и достойного. Познание даёт ему возможность предпочитать самое полезное, т. е. общую длительную пользу, своей личной пользе, всеобщее и длительное уважение — временному признанию; он живёт и действует как индивид коллектива.

Народ, не выносивший зрелого правосознания, не создавший сильной и духовно верной государственности, не может иметь подлинной и предметной философии права: она зародится только тогда, когда для него придет эпоха великой борьбы за правосознание и.за настоящую государственность. Там, где царят грубые, жестокие нравы, где молчит любовь и дружба, где царит корысть и беспринципность — не расцветает философское учение о добре; ибо знание всегда было и всегда будет зрелым завершением опыта, а нравственный опыт нуждается в национальной лаборатории и возрастает лишь в атмосфере всенародных достижений.

Далее, и воле доступны нечувственные содержания. Обращаясь к какому-нибудь содержанию и приемля его, воля делает его целью, т. е. предвосхищаемым предметом своих творческих напряжений. Это предвосхищение и творчество может относиться к вещественно-чувственным явлениям, но может возводить душу и к нечувственным обстояниям. Такова, например, воля к истине. Но еще доступнее для обычного сознания воля к добру, также возводящая душу к особым нечувственным содержаниям. Когда добро является искомым, осуществляемым заданием, то душа имеет перед собою проблему объективной ценности своей цели и обусловливает приятие цели именно ее объективною ценностью; она вопрошает о нравственно-наилучшем, совершенном и к нему прилепляет свою волю. Это вовлекает волю в особое ценностное измерение действий и состояний и делает предметом ее особое нечувственное качество, именуемое нравственным совершенством. Нравственное совершенство обретается особым нечувственным органом души, именуемым совестью, и не поддается никакому чувственному восприятию. Совестный акт, имеющий сложную, эмоционально-познавательную, но прежде всего волевую природу, заставляет человека воспринять нравственное совершенство как живую сверхчувственную силу — сначала в самом себе, а потом и в других людях; и на этом пути душа вовлекается в особое, опытное, но нечувственное созерцание мира и привыкает вращаться среди тех содержаний, нечувственный строй которых может быть ориентирован на чувственных явлениях и образах, но отнюдь не совпадает с ними своим строем и своими категориями. Таково, например, обстояние нравственной правоты, побеждающей в жизни вопреки своему житейскому бессилию. Великие созидатели этики всегда утверждали, что совестный опыт вводит душу в новый порядок бытия, как бы ни охарактеризовать этот строй как “дай-монический” вместе с Сократом, или как “нравственный миропорядок” вместе с Фихте, или как сферу “всеобщей воли” вместе с Гегелем, или как “царство Божие” вослед за Христом.

Ладно, вот вам мой любимый коан из книги Алана Уотса "Путь дзен":Книга "ЧуэнДэн Лу" передает очаровательный рассказ о встрече Дао-синя с мудрецом Фа-юнем, который жил в уединенном храме на горе Нью-тоу и был таким праведником, что птицы подносили ему в дар цветы. Во время их разговора зарычал дикий зверь, и Дао-синь вскочил на ноги. Тогда Фа-юнь заметил: "Я вижу, это еще есть в тебе", – подразумевая, вероятно, инстинктивную "страсть" – (клеша) страх. Вскоре после этого, оставшись один. Дао-синь начертил китайский иероглиф "Будда" на камне, где Фа-юнь имел обыкновение сидеть. Вернувшись, Фа-юнь захотел сесть, но увидел сакральное Имя и не решался сесть. "Я вижу, – сказал Дао-синь, – это еще есть в тебе". При этих словах Фа-юнь полностью пробудился... и птицы перестали носить ему цветы....Второй ответ чуть иной: кто такой истинный праведник? Истинный праведник не похож на праведника; не похож он и на грешника. Истинный праведник тот, в отношении которого вопрос о праведности просто не возникает. В этом смысле птицы даже не осознали, а скорее почувствовали, что приношение цветов просто неуместно....У американцев есть поговорка "если у тебя в руках молоток, то все вокруг - гвозди". Про интеллектуалов можно сказать, что если у них в руках микроскоп, то все вокруг - гвозди....Стоит ученику задать свой вопрос, мастер тут же дает ответ, исчерпывающий существо вопроса; наставник прибегает к самым разнообразным способам научения, вплоть до объявления черного белым, ведь в заблуждающемся сознании ученика все тоже перевернуто вверх ногами. Другими словами, поскольку ученик полностью лишен ясного понимания действительного существа буддизма, понимания истинного приложения буддизма и соблюдения его предписаний, все первоначальные попытки ответа на вопрос отвергаются мастером, несмотря на то что ученик порой может давать точные интеллектуальные ответы на коан. Мастер до тех пор отвергает ответы ученика, пока тот не вырастет духовно настолько, чтобы удостоиться одобрения. Вновь и вновь приходит ученик к мастеру, задавая ему все тот же, пусть порой по-другому сформулированный, вопрос, и с каждым новым приходом крепнет его убежденность в своей правоте, пока однажды ответ не взорвется в нем ослепительной вспышкой. Тогда ученик идет к учителю, не заботясь, согласится тот с ним или нет, потому что теперь он знает всем своим существом: его ответ единственно верный....«Каким образом и когда приходит постижение; по каким признакам мастер оценивает состояние ученика?» Ответить на него нетрудно. Когда ученик просто живет, не помышляя ни о себе, ни о другом, исполняя должное без страха, но и без чрезмерного восторга, не обращая внимания ни на похвалу, ни на порицание, вызванные его поступками, тогда учитель знает, что ученик вернул себе свою изначальную истинную природу, свое истинное «я». Жизнь его тогда можно уподобить крутящемуся волчку: снаружи он стремительно движется, в центре — покоен и недвижим.Соблюдать заповеди ради нравственности как таковой так же плохо, как не соблюдать их вовсе. ...Наиболее серьезная опасность, таящаяся в заповедях, — в их специфической способности создавать духовную гордость, что также ставит мастера перед необходимостью грубого, даже «дурного» обращения с учеником. Когда заповеди преодолены настолько, что сама аморальность становится моральностью, тогда они перестают существовать как таковые, поскольку ученик становится их живым воплощением. Достигший этой стадии ведет нравственную жизнь, но не в состоянии объяснить почему, просто сама его природа заключается в этом. Таково истинное соблюдение заповедей.Дзийю Кеннетт "Водой торгуя у реки: руководство по дзэнской практике"