Ты не можешь принять себя таким, какой ты есть? Не можешь - и ничего страшного, прими себя таким, какой ты есть!

Говорят: мир существовал всегда. В этом ответе есть что-то неудовлетворительное: откуда взялось всегда? Откуда взялось время, в котором мир мог бы всегда находиться? Время появилось после Большого взрыва? Но опять же, для него как первопричины нашего мира должны были уже существовать необходимые условия. Еще одно объяснение: бытие более вероятно, чем небытие. Допустим, но как возникли эти вероятности? Насколько более «рациональной» и «вероятной» кажется такая картина (то есть ее отсутствие): ничего нет. Абсолютно ничего. Неоткуда было взяться существованию, его и нет. Некому задавать трудные вопросы о том, откуда оно взялось. Однако вместо этого перед нами огромный мир — с этим не поспоришь. Допустим даже, что он иллюзорен. Но ведь нельзя сомневаться, что сама иллюзия существует. Если это не чудо, то что тогда можно назвать чудом? «Мистическое не то, как мир есть, но то, что он есть» (Л. Витгенштейн. Логико-философский трактат). Факт существования мира должен вызывать трепет и смирение: несмотря на все успехи науки и других форм познания, мы и понятия не имеем о сути происходящего.

Мы можем многое дать тем, кого любим. Слово, спокойствие, радость. Ты дала мне самое ценное: нехватку (manque). Мне было невозможно обойтись без тебя, даже когда я видел тебя, мне всё равно тебя не хватало (manquais). Мой душевный дом, мой сердечный дом был заперт. Ты разбила окна и с тех пор ледяной, обжигающий воздух и всевозможный свет врываются внутрь. (Christian Bobin. La plus que vive)Это описание напоминает представление о суфизме как о пути "духовной нищеты". Главный припас в этом странствии - нехватка. Дервиш беден, но не обязательно в буквальном смысле слова: он не самодостаточен - и в этом смысле лишен достатка. Ничем не располагая, он нуждается в реальности (или в Боге) и видит свою отдаленность от нее. Любовь открывает человеку его подлинный статус, он может надеяться только на милость Возлюбленной, которой ему так не хватает даже когда Она рядом. И эта нехватка оказывается высшей ценностью, поскольку именно она ведет человека по избранному пути.Поскольку дворец единобожия,или здание Божественного Единства,основано на фундаментедуховной нищеты и самоупраздненности,то лишь на таком основании иследует возводить это здание.(Магриби, Диван)

чем ценно тяжелое искусство. Приучает страдать в безопасном варианте. Делает страдание своим, обжитым, привычным. Причем на уровне сознания, бессознательного страдания у нас обычно и так хватает. А любой психоаналитик скажет, что бессознательное владеет тобой, а когда ты его вывел на уровень сознания (и всегда есть сопротивление), то ты его тем самым победил, больше оно над тобой не властно

[Разговоры]- Жизнь чересчур трудна. Куда ни плюнь, везде проблемы.- Особенно после того, как туда плюнуть.

Наше восприятие ограничено, оно вынуждено проводить границу и тем самым не дает увидеть мир таким, каков он на самом деле. Нам доступен только мир существующих вещей, вырванных из небытия и целостности посредством нашего ограниченного восприятия. Вещи, объекты мира, в этом смысле суть завесы реальности. А каков мир сам по себе, вне нашего восприятия? Такой вопрос кажется бессмысленным - ведь все, что мы знаем, известно нам благодаря восприятию. Вещь сама по себе - это вещь в себе, о которой ничего сказать нельзя. Существует даже предположение, что вещь, на которую не смотрят, просто не существует - в физическом смысле слова [1]. «Существовать — значит быть воспринимаемым» (esse est percipi). (Дж. Беркли). Согласно Витгенштейну, существовать — значит быть мыслимым. Как и в библейской истории, плоды древа познания (интеллектуальное восприятие) играют решающую роль в "грехопадении", в грехе существования - то есть в сотворении мира ограниченностей. Батай утверждает, что "первый импульс интеллекта... - абстрагировать, отделять объекты размышления от конкретной целостности реального"[2]. Вырисовываются очертания двух онтологических полюсов духовной культуры. Есть разум, наделяющий объекты существованием. Но, выводя объекты из небытия, он, по необходимости, приносит в жертву реальность, которая всегда подразумевает целостность. Противоположность разума - мистическое сознание, которое стремится вернуть объект в небытие, восстановив его связи с целым, то есть реальностью [3]. Самый главный объект, требующий восстановления связи с целым, это человеческое "я".