Говорят: мир существовал всегда. В этом ответе есть что-то неудовлетворительное: откуда взялось всегда? Откуда взялось время, в котором мир мог бы всегда находиться? Время появилось после Большого взрыва? Но опять же, для него как первопричины нашего мира должны были уже существовать необходимые условия. Еще одно объяснение: бытие более вероятно, чем небытие. Допустим, но как возникли эти вероятности? Насколько более «рациональной» и «вероятной» кажется такая картина (то есть ее отсутствие): ничего нет. Абсолютно ничего. Неоткуда было взяться существованию, его и нет. Некому задавать трудные вопросы о том, откуда оно взялось. Однако вместо этого перед нами огромный мир — с этим не поспоришь. Допустим даже, что он иллюзорен. Но ведь нельзя сомневаться, что сама иллюзия существует. Если это не чудо, то что тогда можно назвать чудом? «Мистическое не то, как мир есть, но то, что он есть» (Л. Витгенштейн. Логико-философский трактат). Факт существования мира должен вызывать трепет и смирение: несмотря на все успехи науки и других форм познания, мы и понятия не имеем о сути происходящего.

- Душа — это мое Я. Ее существование не подлежит сомнению. Есть ли Я у других мне не известно.Мои наблюдения показывают, что Я существует вне времени и вне пространства, а также не зависит от возраста моего тела или приобретенного опыта. Я не изменилось с младенчества, когда я помню, как учился бегать или играл в песочнице — оно одинаковое тогда и теперь.Из этого следует, что Я бессмертно.То, что Я существует является доказательством существования Бога

Моё тело — это не я сам. Это становится очевидно при медицинском вмешательстве, ведь меня самого оно напрямую не затрагивает. И мой ум — это не я: умом я пользуюсь, и то, как я это делаю, зависит от меня самого, а не от ума. Моя воля, память — это тоже не я. Труднее всего осознать, что и моя "Я-точка" — это опять-таки не я сам: о себе невозможно говорить в третьем лице. Эта "Я-точка", к которой я могу относить свои поступки и переживания, прекращает существование и появляется снова уже в новом расположении, то есть она непостоянна: около неё, как это и может выявить внимательное наблюдение, если таковое к ней самой лишь не привязывать, подменяются не столько сами оценки, сколько основания к тому, чтобы что-то обнаружить и оценить… Любая моя деятельность имеет отдельное от меня самого существование (и она "метастабильна": человек при любом своём существовании видит, обнаруживает лишь то, на что ему случается взглянуть согласно некоторому его сложившемуся динамическому режиму помышлений, а не всё то, что вообще имело бы смысл для такой-то и такой-то складывающейся ситуации различить), а я лишь стягиваю — так или иначе — свои мгновения воедино при их осуществлении. Замечу, что и с "мерцающим" результатом такой стяжки — с единством мировосприятия — себя отождествить было бы тоже неверно: это означало бы опять-таки отдавать себя вещи, и в этом было бы что-то от идолопоклонничества. "Быть собой" можно лишь в отношении самого этого стягивания, а не его результатов… "Человек — это стиль."

«Средневековая процедура экзорцизма включала в себя перечисление всех частей человеческого тела, до самых незначительных, откуда следовало изгнать беса. Этот перечень напоминает сочинение сумасшедшего анатома и умиляет своей невероятной точностью и обилием самых неожиданных деталей. До чего подробное заклинание! "Изыди из ногтей!" Безумие, но не лишенное поэтического эффекта. Ибо подлинная поэзия не имеет ничего общего с "поэтичностью".Существование стало бы совершенно невозможным предприятием, если бы мы перестали придавать значение тому, что не имеет никакого значения.

Философия спрашивает не о том, как всё устроено, а о том, что это значит, что есть мир, что он целое, что всё именно такое, какое есть, что бытие существует, а не нет его.

Человек не свободен ни в рождении, ни в смерти. Что касается рождения, он не волен ни в согласии на него, ни в отказе, ни в выборе момента. Что касается смерти, он не свободен уклониться от нее; не волен он и в выборе момента смерти… Во всяком случае, он не свободен ни в одном из условий двух этих актов: рождение неодолимо ввергает его в круг существования, которое он не выбирал и которого не просил; смерть забирает его из этого круга и неодолимо бросает в другой, предписанный и предусмотренный «Волей Неба», и он ничего не может здесь изменить. Таким образом, земной человек есть раб от рождения до смерти, т. е. по отношению к двум главным актам своей индивидуальной жизни — единственным, которые подводят итог его особой эволюции по отношению к Бесконечному».

Мы будем топтаться на одном и том же месте, пока не поймем один раз и навсегда, – реальность не является продолжением наших мыслей, намерений, целеполагания. Наоборот, наши мысли, намерения, целеполагание являются продолжением реальности. Мы мыслим, намереваемся, ставим цели в соответствии с тем, что реальность инициирует в нас, даже если они противоречат нашему опыту реальности. Мы сами являемся её непосредственным продолжением. Даже если в нас есть нечто нематериальное, какая-то иноприродная душа, это всего-навсего означает, что нечто иноприродное тому, что мы знаем о реальности, является таким аспектом реальности, который не поддаётся и даже, может быть, просто не подлежит нашему знанию. Реальность всеобъемлюща. Она не персонализирована, как Бог. Не мыслится нами как Бог. Что компенсирует излишнюю антропоморфизацию Бога. Но и избыточная энтропийность, которой наделяют её атеисты, тоже не отражает характера реальности. Ведь наша антропность продиктована и обеспечивается ею. В Декартовской модели всё вывернуто наизнанку. Мы существуем не потому, что мыслим. Наоборот, мы существуем в качестве мыслящих существ и потому мыслим. Способность мыслить не доказывает нашего существования. Наоборот, наше существование доказывает нашу способность мыслить. Наше существование в качестве нас самих априорно любому нашему знанию. Я существую в качестве имярек, поэтому я мыслю. ...

Человек не выпячен всегда в центр вещей, чтобы вещи проходили перед ним парадом; а он сам, человек, существует не от себя, не своими силами, а, так сказать, периодически, от случая к случаю, — не своими средствами обеспечивает себе постоянное субъективное существование, средствами усиления сознания, а выхватывается время от времени из мрака тем же лучом ясности, который приходит с бытием.(«Ранний Хайдеггер»)

Страх в человеческом существе, конечно, относится в основном к проблеме образа самого себя — к нашему отождествлению с этим образом и фантомным угрозам для его существования.

Мы думаем, это наука расширила нам окружающий мир до размеров с трудом обозримой Вселенной (уже сто миллиардов световых лет в поперечнике). Нет, это Матрица так отодвинула свои границы, чтобы не беспокоить нас экзистенциальным Зовом, который все еще — и втуне — доносится Оттуда. Ведь мы по-прежнему не знаем ничего действительно базового: что было до "начала", почему вообще существует нечто, а не ничто, чем все в итоге закончится, — то есть не знаем всего того, чего "не знали" и наши предки, да только незнание это принципиально разное. Потому что кого сегодня это волнует? Не в качестве забавного факта, экспоната википедийной кунсткамеры, а по-настоящему, экзистенциально, чтоб душу вон? Бог волновал, Большой взрыв нет. Так чье же существование (или, если угодно, несуществование) важнее?Разумеется, Матрицу создали (и укрепляли, и очаровывались ею) мы сами. Не сознательно, а скорее самим ходом вещей. Той склонностью к самоусложнению, наращиванию всяческих культурных слоев, которая так характерна для человеческих обществ. И очевидно, что обратной дороги нет — вернуться по следам прежней колеи не получится. Чашу придется испить до дна, если, конечно, там будет все-таки дно, а не черная дыра, куда все безвозвратно и ухнет. По крайней мере, признаемся сами себе: вместе с метафизикой мы выплеснули не мракобесие — мы выплеснули единственное, что в нас еще отвечало на Зов Извне, а значит, делало нас больше, чем канарейками, запертыми в золотой клетке посюсторонности.

Наше восприятие ограничено, оно вынуждено проводить границу и тем самым не дает увидеть мир таким, каков он на самом деле. Нам доступен только мир существующих вещей, вырванных из небытия и целостности посредством нашего ограниченного восприятия. Вещи, объекты мира, в этом смысле суть завесы реальности. А каков мир сам по себе, вне нашего восприятия? Такой вопрос кажется бессмысленным - ведь все, что мы знаем, известно нам благодаря восприятию. Вещь сама по себе - это вещь в себе, о которой ничего сказать нельзя. Существует даже предположение, что вещь, на которую не смотрят, просто не существует - в физическом смысле слова [1]. «Существовать — значит быть воспринимаемым» (esse est percipi). (Дж. Беркли). Согласно Витгенштейну, существовать — значит быть мыслимым. Как и в библейской истории, плоды древа познания (интеллектуальное восприятие) играют решающую роль в "грехопадении", в грехе существования - то есть в сотворении мира ограниченностей. Батай утверждает, что "первый импульс интеллекта... - абстрагировать, отделять объекты размышления от конкретной целостности реального"[2]. Вырисовываются очертания двух онтологических полюсов духовной культуры. Есть разум, наделяющий объекты существованием. Но, выводя объекты из небытия, он, по необходимости, приносит в жертву реальность, которая всегда подразумевает целостность. Противоположность разума - мистическое сознание, которое стремится вернуть объект в небытие, восстановив его связи с целым, то есть реальностью [3]. Самый главный объект, требующий восстановления связи с целым, это человеческое "я".

Сущность человека есть существование, говорит М. Хайдеггер. Это трудно понять, и после понимания это плохо укладывается. Но… существование. Оно всего ближе.Тело, душа, дух, разум, вообще всякие определенности, уже дальше. Это «вещи». Вещи и всё произведенное телом. Душой, духом, разумом. Они могут существовать, могут не существовать. Существование они берут в меру существования. Существование есть простор, воля, тишина, свет. Выход, прорыв. Не жалкий рывок раба, а неизбежность освобождения, радостно открываемая.