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  1. Feb 2018
    1. Esta especie de ‘diseño anti-industrial’ —o, más bien, esta forma de provincializar el diseño industrial como una posibilidad entre muchas— propone diseños para la convivialidad.
  2. Jan 2018
    1. el espacio vital que asegura la pervivencia como pueblo, como cultura en convivencia con la naturaleza y los espíritus. El territorio es nuestro verdadero libro histórico que mantiene viva la tradición de quienes habitamos en él. Representa y describe los principios y prácticas de nuestra cultura. Implica la posesión, control y dominio del espacio físico y espiritual. Como espacio colectivo de existencia, posibilita la convivencia armónica entre los pueblos. Fundamenta la cosmovisión indígena como razón de nuestra pervivencia”.

      De ahí la importancia de los hackerspaces como territorio: lugar de memoria y convivencia.

    2. Desde esta perspectiva lo que ocupa los territorios es una ontología particular, la de los individuos, el conocimiento experto, los mercados y la economía. Este es el mundo despiadado del 1 % (o, digamos, del 10 %) denunciado por los movimientos Occupy Wall Street e Indignados, recientemente, y por los movimientos alter-globalización por ya casi dos décadas; este mundo es impuesto sobre el 90 % y sobre el mundo natural con creciente virulencia, cinismo e ilegalidad ya que más que nunca lo ‘legal’ solo alberga un conjunto de reglas egoístas que imperializa los deseos de los poderosos. Las reglas y prácticas de este mundo van desde la Organización Mundial del Comercio y la invasión armada de países por fuerzas de ocupación militar-ontológica, con la aquiescencia de la llamada ‘comunidad internacional’, hasta la actual ocupación policial de barrios pobres de minorías étnicas en Estados Unidos, como el caso de Ferguson (Missouri).
    3. Diseñar, por lo tanto, se convierte en una práctica crítica localizada, que vincula la dimensión abierta (open source) de la tecnología con la práctica cultural del diseño.9Como lo anuncia un reciente texto sobre metodologías de diseño, este tiene lugaren términos de conocimientos, contextos, acciones, y aprendizajes situados, ya no neutrales ni universales (Simonsen et al. 2014). A partir de este debate es importante destacar la relevancia que estos diseñadores dan a las preguntas sobre el lugar, la localidad y la comunidad en su revisión de la práctica del diseño como un correctivo a la aceptación acrítica de las tecnologías digitales móviles y como una manera de redefinir su papel en la vida cotidiana.
    4. Un proceso ininterrumpido de reconstrucción convivencial es posible a condición de que el cuerpo social proteja el poder de las personas y de las colectividades para modificar y renovar sus estilos de vida, sus herramientas, su ambiente; dicho de otra forma, su poder para dar a la realidad un rostro nuevo [...] Estamos hablando de una sociedad que diversifica los modos de producción. Poner límites a la producción industrial tiene, para nosotros, el objetivo de liberar el futuro [...] Una sociedad congelada sería tan insoportable para el hombre como la sociedad de la aceleración: entre las dos se sitúa la sociedad de la innovación convivencial

      HackBo es una innovación convivencial en ese sentido, pues ha permitido que ocurra Grafoscopio y que, desde la práctica, efecitvamente hayamos cambiado nuestras herramientas y ellas nos hayan cambiado a nosotros y nos permitan reconfigurar futuros venideros a partir de los proyectos pendientes.

      Interesante lugar intermedio de lo convivial entre la congelación y el aceleracionismo.

    5. La sociedad convivencial descansará sobre contratos sociales que garanticen a cada uno el mayor y más libre acceso a las herramientas de la comunidad, con la condición de no lesionar una igual libertad de acceso al otro [...] Una pluralidad de herramientas limitadas y de organizaciones convivenciales estimulará una diversidad de modos de vida, que tendría más en cuenta la memoria, es decir la herencia del pasado o la invención, es decir la creación

      Habría que ver cómo esas licencias que alientan y preservan las libertades de otro contribuyen a crear dichas organizaciones conviviales y esa diversidad. Por ejemplo, las licencias mismas son diversas y crean comunidades de prácticas diversas alrededor de las mismas, incluso si no son totalmente copyleft o copyfarleft (como ya ocurre con varias licencias MIT y BSD).

      La tensión sobre si se requieren licencias copyfarleft para evitar la enagenación por quienes se aprovechan de la librecultura pero la encierran, sólo podrá ser resuelta en la medida en que se puedan alentar y conectar economías del procomún y asociarlas a los sistemas de licenciamiento.

    6. La concentración de poder, energía y conocimientos técnicos en las burocracias (el Estado) dio lugar a la institucionalización de estas herramientas e hizo posible un estricto sistema de control tanto sobre la producción como sobre la destrucción. Illich llamó a este proceso ‘instrumentación’ y mostró cómo destruyó, sistemáticamente, los modos conviviales de vivir. El resultado fue una sociedad mega-instrumental incrustada en múltiples sistemas complejos que limitan la capacidad de las personas para vivir una vida digna.

      El corolario es que la sociedad tiene que ser ‘re-instrumentalizada’ para satisfacer el doble objetivo de la convivialidad y la eficiencia dentro de un marco post-industrial. Este objetivo requiere enfrentar las amenazas planteadas por el crecimiento acelerado y la expansión incontrolable de herramientas en aspectos claves de la experiencia humana, incluyendo los siguientes: la localización histórica del ser humano en un lugar y en la naturaleza; la autonomía de las personas para la acción; la creatividad humana, truncada por la educación instrumentalizada, la información y los medios de comunicación; el derecho de la gente a un proceso político abierto; y el derecho a la comunidad, la tradición, el mito y el ritual. En resumen, las amenazas al lugar, la autonomía, el conocimiento, la comunidad, la tradición y el proceso político.

      Las infraestructuras de bolsillo son una forma de re-instrumentalización.

  3. Sep 2017
    1. weconsiderthesubjectcalledthecitizenasasubjectofpower.Whilesubjecttopowerisproducedbysovereignsocieties,thesubjectofpowerisproducedbydisciplinaryandcontrolsocieties.Itisabsolutelyimportanttomakeitclearthatthecontemporarysubjectembodiesallthesethreeformsofpower.Thisisthesenseinwhichweconsiderthecitizensubjectasasubjectofpowerandasasubjectweinherit.

      Qué otras formas de estar en el mundo no fueron heredadas por la tradición colonialista? ¿Podrían rastrearse etnográficamente, diálogicamente y convivialmente en otros lugares?

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