Ya se ha vuelto sentido común que muchas llamadas “catástrofes naturales” no lo son, sino que en alguna o gran parte resultan de la acción humana sobre el medio ambiente natural: “La causa de los desastres son los fenómenos naturales, casi todos inevitables; pero sus efectos no pueden ser considerados naturales, puesto que pueden ser evitados.” Esto vale no solamente para inundaciones, sequías, plagas, olas de calor, incendios forestales y desaparición de especies. También vale para los terremotos, como ha sido recordado después de los movimientos telúricos catastróficos de 1985 y de 2017 en la Ciudad de México: “No son los terremotos los que matan gente, son los edificios, y esto se puede evitar”. También las consecuencias de los huracanes, cuyo número y cuya potencia parece estar incrementándose en todo el mundo, dependen en gran medida de la manera cómo han sido construidos edificios y vías de comunicación, cómo se está proporcionando el servicio de agua y corriente eléctrica y cómo está organizado el abastecimiento con alimentos y medicamentos.

Before the internet, escaping to the wilderness was touted for its health benefits. Now, it is a remedy to the abstract category of technology — screen light and digital noise

In 1995, environmental historian William Cronon published “The Trouble With Wilderness; or, Getting Back to the Wrong Nature.” In it, he critiques the Western concept of “wilderness” as nothing but a fantasy that prevents us from meaningfully engaging with ecological systems. He argues that the idea of wilderness is beset by a central paradox: It supplies the “ultimate landscape of authenticity,” allowing for the purest expression of a human self, and yet it excludes human presence by definition (wilderness is wherever other humans are not). Wilderness thus remains a “profoundly human creation” — charged with individualism — in which we perceive not “nature,” but “the reflection of our own unexamined longings and desires.”

La formulación que megustaríadefender y elaborar a lo largo de la sección siguiente, pues, consisteenque las mujeres son consideradas «simplemente» más próximas a la naturaleza que los hombres. Es decir, la cultura (todavíaequiparada de forma comparativamente poco ambigua a los hombres) reconoce que las mujeres toman parte activa en sus procesos especiales, pero al mismo tiempo las ve como más enraizadas en la naturaleza o teniendo una afinidad más directa con la naturaleza.

Puesto que la mujer tiene una mayor implicacióncorporalenlasfunciones naturales relacionadas con lareproducción, se considera que forma parte de la naturaleza en mayor medida que el hombre. Sin embargo, debido en parte a su conciencia y a su participación en el diálogo social de los humanos, se le reconoce que participa en la cultura. Por eso aparece como algo intermedio entre la cultura y la naturaleza, algo situado por debajo del hombre en la escala de latrascendencia.

En otras palabras, el cuerpo de la mujer parece condenarla a la merareproducción de la vida; el macho, por el contrario, al carecer de funciones naturales creativas, debe (o tiene la posibilidad de) afirmar su creatividad de modo exterior, «artificialmente», a través del medio formado por la tecnología y los símbolos. Y, al hacerlo,crea objetos relativamente duraderos, eternos y trascendentes, mientrasque la mujer sólo crea algo perecedero, seres humanos.

En suma, Beauvoir llega alaconclusióndeque la hembra «está más esclavizada a la especie que el macho, su animalidad es más manifiesta» (p. 239).

olviendo ahora al tema de las mujeres, su status pancultural de segunda clase podría explicarse, de forma muy sencilla, postulando que las mujeres han sido identificadas o

la ecología política como el campo que estudia las múltiples intersecciones entre naturaleza, cultura, historia y poder. Los énfasis han oscilado entre ‘la producción social de la naturaleza’ (más prevalente en la geografía marxista) y ‘la construcción cultural de la naturaleza’ (en la antropología con inclinación postestructuralista).

el diseño moderno ha sido fundamental para la creación sistemática de la insostenibilidad y la eliminación de futuros (desfuturización); también propondrá la pregunta sobre si las concepciones no dualistas del diseño podrán ser capaces de conducir a prácticas de futurización para transiciones más allá de la división naturaleza/cultura.