So if you are figuring on hitting the jackpot and make a name for yourself through the traditional channels, and you are dampening efforts by others to write docs for the same project, do a quick ideological and reality check first. Then contribute to, and encourage as many people as possible to contribute to, free documentation about your project.

There are very good reasons why members of the development community should not do the documentation. Developers, for example, often see how the software 'should' work not how it actually does work.

“But wait—you could still re­lease your book in EPUB [or some other open e-book for­mat].” If you can show me an e-book for­mat that gives me the same con­trol over ty­pog­ra­phy and lay­out that I can get in a web browser, I’ll con­sider it. As far as I know, it doesn’t ex­ist. (If I’m wrong, please con­tact me.)Thus my op­tion here is to use EPUB to make a ty­po­graph­i­cally ugly book about ty­pog­ra­phy. Do I want to make that? No. Do you really want to read it? I doubt it. A key point in why does ty­pog­ra­phy mat­ter is that ty­pog­ra­phy in­flu­ences reader at­ten­tion. If you like this book, in part it’s be­cause the ty­pog­ra­phy is help­ing you en­joy it. If I re­move the ty­pog­ra­phy, I can al­ready fore­see the results.

(-) lua_metadata Lua metadata. An HTML comment beginning <!--@ and containing lua variable declarations is treated as metadata. Note that strings are read literally unless they are explicitly marked as markdown using the markdown (or m) function. Lua metadata can occur anywhere in a document. Example: <!--@ title = m"My title with *italics*" abstract = m[[ This is my abstract. * point one * point two ]] author = { "Me", "You" } -->

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‘Stand-alone object’, ‘Periodical’ and ‘Platform’.

Three promising ways in which digital technology can optimize processes in publishing have already been identified: modular processes, computerization, and hybrid formats.

unions were important and still can be if you think that everybody’s already in the union of the dispossessed. A Householders Union is a way of saying that everybody could be in the same union, and there’s enormous power there. You become a refusenik, and if everybody were to do it at once, it becomes politics rather than personal default. This is, to me, a workable plan. Everybody would be really happy not to pay their bills one month and see what happened

This is what I’m saying to the tech community, the coders [who think] it’s all just code. It’s not all just code, because laws and codes aren’t the same. They have formal similarities, but it’s a question of power. What kinds of guns are behind them? How much do people live by them? How visible are they?

systems tend to formally mirror the organisational structures that produce them. For example, the systems created by IBM will mirror the organisational structure of IBM, or, in the sphere of Marxist philosophy, Neil Larsen would say the form of thought is the form of the social

a lot of them are co-ops, worker owned co-ops similar to the Yugoslavian industries, or the Mondragon cooperatives, or various successful city states, like Bologna. But we still lack global solutions, and this is one of the many complaints I have about the field of economics per se: it’s not speculative. It doesn’t try to imagine what would be better; it’s just an analysis of a legal system. The spectacular lack of imagination in economics is painful because we need it.

our culture develops and enacts change without much regard for underlying values.

It would be hard to deny that the American consumer, at every level, has become the envy of the free world. Yet the productivity boost and the elevation of the consumer to modern-day nobility have created a dystopia in which we’ve traded well- paying jobs and economic security for powerful phones and coconut water delivered in under an hour.

unfettered capitalism gave us climate change, the mortgage crisis, and U. S. health care.

And we have consciously shifted the mission of the U. S. from producing millions of millionaires to producing one trillionaire.

It’s painfully clear that the invisible hand, for the past three decades, has been screwing the middle class. For the first time since the Great Depression, a thirty-year-old is less well-off than his or her parents at thirty.

The American middle class financed, fought, and won good wars; took care of the aged; funded a cure for polio; put men on the moon; and showed the rest of the world that self-interest, and the consumption and innovation it inspired, could be an engine for social and economic transformation.

If you don’t believe in the addictive aspects of these platforms, ask yourself why American teenagers are spending an average of five hours a day glued to their Internet- connected screens. The variable rewards of social media keep us checking our notifications as though they were slot machines, and research has shown that children and teens are particularly sensitive to the dopamine cravings these platforms foster. It’s no accident that many tech companies’ execs are on the record saying they don’t give their kids access to these devices.

Getting warmer. Having your firm weaponized by foreign adversaries to undermine our democratic election process is bad . . . really bad. During the 2016 election, Russian troll pages on Facebook paid to promote approximately three thousand political ads. Fabricated content reached 126 million users. It doesn’t stop there—the GRU, the Russian military-intelligence agency, has lately taken a more bipartisan approach to sowing chaos. Even after the election, the GRU has used Facebook, Google, and Twitter to foment racially motivated violence. The platforms invested little or no money or effort to prevent it. The GRU purchased Facebook ads in rubles: literally and figuratively a red flag.

But presented with the choice between the betterment of society or a Tesla, most would opt for the Tesla—and the Tesla dealerships in Palo Alto are doing well, really well. Does this make them evil? Of course not. It simply makes them employees at a for-profit firm operating in a capitalist society.

Minui majestatem mentis humanae, si in experimentis et rebus particularibus, etc. (“La dignidad de la mente humana es reducida por el frecuente y largo trato entre experimentos y particulares”; Bacon, Novum Organum). Este prejuicio ha tendido a llenar las ciudades con espectadores inútiles y con hombres orgullosos comprometidos a una especulación holgazana, y el campo con tiranos baladíes que son ignorantes, perezosos y desdeñosos.

Whenimporting bibliography data from a BibTex file

At the same time, we would like to allow users to accesstheir emails as persistent objects the way they can access,for example, local ToDo item objects

Due to today’s diverse application domains it would bebeneficial to allow for a variety of languages and paradigmsto be used in such an environment. However, to retain the ad-vantages regarding adaptability and integration of tools, allthese languages would need to integrate with the Smalltalkobject model. This means that these languages need to beadapted to use objects as their central data structure. Whileseveral languages have been embedded into Smalltalk [10],the question remains whether these embedded languagescould be adapted to use objects as a data structure withoutalso adopting message dispatch as a control-flow mechanism

End-Users

Data Loss and Corruption

we added a simple full-text search to thesoup

Through thesoup, new and unanticipated tools can accessdomain objects. These tools might need to be notified of statechanges which do not yet trigger an observer notification.As thesoupcan contain objects from arbitrary classes, tooldevelopers can not manually adapt these domain classes totrigger notifications.

The paper was written as aTextobject. We used Markdown to describethe structure in an editor supporting basic Markdown syntax highlightingand wrote the contents to a file. A shell script then converted the markdownfile with PanDoc to Latex and started a Latex build process. The executionof the shell script could be triggered from the image but the correspondingmodule was not working at the time of writing. The editing of the finalLatex file was also done in the image through a file text editor.

Exploratory programming is a technique useful in scenariosin which the requirements are not completely understood yet

primary environment for carrying out everyday tasksover a period of eight months

orwriting this paper.

mapping the field

it conflicts with other license attributes, which limits the possibility of remixing and reusing content, and can discourage future creators from using your work.

Access to Editing Tools: Is the open content published in a format that can only be revised or remixed using tools that are extremely expensive (e.g., 3DS MAX)? Is the open content published in an exotic format that can only be revised or remixed using tools that run on an obscure or discontinued platform (e.g., OS/2)? Is the open content published in a format that can be revised or remixed using tools that are freely available and run on all major platforms (e.g., OpenOffice)? Level of Expertise Required: Is the open content published in a format that requires a significant amount technical expertise to revise or remix (e.g., Blender)? Is the open content published in a format that requires a minimum level of technical expertise to revise or remix (e.g., Word)? Meaningfully Editable: Is the open content published in a manner that makes its content essentially impossible to revise or remix (e.g., a scanned image of a handwritten document)? Is the open content published in a manner making its content easy to revise or remix (e.g., a text file)? Self-Sourced: It the format preferred for consuming the open content the same format preferred for revising or remixing the open content (e.g., HTML)? Is the format preferred for consuming the open content different from the format preferred for revising or remixing the open content (e.g. Flash FLA vs SWF)?

Of course, what is felt as a disruption changes depending on the social and political position occupied by a given person. Infrastructure does not work equally well for each of us. Think of Robert Moses and his transformation of New York City through his network of expressways.

One could argue that perhaps what we see in this history is not the creation ofobjects as an ontological element but rather the development of a language to such alevel of complexity that it is finally able to describe objects that already exist in theworld outside of language. Against this objection, it must be noted that what we witnessin this history, what drives it forward, is the difficulty of relating language to world,whether it is a simulated world or a new world of computer graphics. Moreover, theexamples presented here and in the textbooks and manuals for object-oriented pro-gramming demonstrate the often-difficult art of defining the objects that will constitutea given system

h. Furthermore, there is noteven a correct way to define what an object is; different ontologies emerge from thelogic and metaphors of different languages. The whole task of designing a programinvolves determining how best to delimit the set of objects and their interfaces that willconstitute the program. Thus, both the creators of programming languages and pro-grammers themselves must do ontological work, in so much as a given program mustbe broken into its ontological componen

None of these objects, e.g., bits, functions, classes, and even the object thatSmalltalk invented, exist as objects outside of language. This is not to say that they areonly linguistic or that they do not really exist. The digital real exists and exerts itselfwithin its ossification into object form, but in the real, there are no objects, merely avast field of electric difference. Likewise, it is not to say that everything is language orthat everything is material. A discourse that does not affect the electronic system withinthe machine can never flip a bit. Conversely, for electric difference to mean anything, itmust be delimited as an object, process, or other data type within language. Program-ming is a process and system of representing and simultaneously hiding the real inlanguage.

er. Kay ultimately attempted toclose his own ontological circle and find object-computers recursively defining eachother and infinitively deferring any concrete representation. It is striking how much thisvision anticipated the current world of networked computers with large cloud-basedtasks spread across multiple individual machin

Smalltalk also advanced this metaphor of computation as objects along anotherrelated track that turned computation into a self-referential system of interactingcomputers. Kay (1996) describes this understanding of objects in relation to computers.Smalltalk is a recursion on the notion of computer itself. Instead of dividingBcomputer stuff^into things each less strong than the whole—like data structures,procedures, and functions which are the usual paraphernalia of programminglanguages—each Smalltalk object is a recursion on the entire possibilities of thecomputer. Thus its semantics are a bit like having thousands and thousands ofcomputer all hooked together by a very fast network. Questions of concreterepresentation can thus be postponed almost indefinit

Thus, the digital object ossifies out of two histories, one virtual and another visual.Within computation, the object arises out of a desire to create a model of the worldwithin the computer but at the same time out of an attempt to create a whole new visualworld native to the compute

ay. Sketchpad wasnot simply a graphic drawing tool; it was designed to aid in drafting work andattempted to add features to this work by going beyond what was possible by h

With this shift, time drops out as a fundamental ontologicalcomponent and the object is left to manage its own internal affairs. We can see in thishow much the work of creating programming languages is a process of describing theworld and crafting a language that can allow the programmer to describe a world ofcomputation. It is a developmental process, wherein certain ideas and metaphors forcomputation have succeeded and others have fallen asi

cts. There isan important difference, except in trivial cases, between:the inside view of an object,understood in terms of local variables, possibly initialising operations establishingan invariant, and implemented proceduresoperating on the variables maintainingthe invariant, andthe outside view,as presented by the remotely accessible proce-dures, including some generatingmechanism, dealing with moreBabstract^entities

Math and computation are obviously related, but thequestion that simultaneously unites the two and inscribes their difference is whether mathexplains a fundamentally computational world or the other way arou

Math and computation are obviously related, but thequestion that simultaneously unites the two and inscribes their difference is whether mathexplains a fundamentally computational world or the other way arou

While Simula was not unique in developing in this direction, we can observe in thismovement a moment in a larger divergence between math and programming. Despite theinitial design plans, they quickly moved away from thinking of the language in terms ofmathematic

These developments were not only a change in metaphors but also produced changes inthe underlying code of the compiler

Ultimately, while the compilability of a program and its set of rules for translationinto binary code constrain the possibilities of computer programs and language, the useof programs to communicate between humans and the metaphors and abstractionspermitted by object-oriented languages produce languages that approximate the com-plexity and creativity ofBreal languages.^

IusethetermBreal^to describe the material aspects of computation following Kittler’s Lacanian-influencedmedia-historic materialism (Kittler1999).

ms. Thus, the point isnot to suggest that the object is somehow an inevitable and necessary outcome ofthis process of linguistic abstraction. Rather, this history demonstrates how thecomputational object, as one possible outcome for a process of abstraction, offersa number of critical insights into the relationship between objects, language, andthe real

En total, se analizaron los datos de 18.662 estudiantes de pregrado en el período 1530 y de 18.989 en el período 1610.

Navegar un repositorio: Existen determinados lugares para visitar con los cuales uno se puede hacer una idea de un repositorio de Fossil, sus contenidos y actividad. A continuación los listamos esos lugares, mostrando algunos ejemplos de los mismos en distintos repositorios. Portada: Para Grafoscopio: http://mutabit.com/repos.fossil/grafoscopio/ Para el Data Week: http://mutabit.com/repos.fossil/dataweek (es la misma que está acortada en http://is.gd/oddbog ) La línea de tiempo: Data Week: Por omisión: http://mutabit.com/repos.fossil/dataweek/timeline Los últimos 500 "commits": http://mutabit.com/repos.fossil/dataweek/timeline?n=500&y=all&t=&ms=exact Los contenidos (archivos o carpetas): Para el Data Week: http://mutabit.com/repos.fossil/dataweek/dir Los "tickets" (solicitudes, peticiones, asuntos): De Grafoscopio: http://mutabit.com/repos.fossil/grafoscopio/rptview?rn=1

Pega en enlace

Introduction to Lean Publishing

no solamente generan una crisis en la región, sino que alteran los indicadores de pobreza y echan atrás los indicadores sociales de empleo, nutrición e inseguridad ciudadana, desvirtuando los logros que ha tenido Colombia en los últimos año

Más de 500 mil migrantes [venezolanos] en cifras oficiales - que pueden ser muchos más-

700 mil personas son ni más ni menos que el 10% de todos los pobres que había en Colombia en el 2010

Para terminar podría decirse que el libro Las leyes de la interfaz es también una interfaz que conecta autores, textos, teorías y experiencias. Ahora corresponde a los lectores participar en esta red conversacional de intercambios. Buena lectura!   Nota: el libro llegará a las librerías de España el 14 de febrero y debería estar disponible en línea (ebook o impreso) en esa misma semana. Como es habitual, tardará unos meses en ser distribuido en América Latina.

keywords

Utilizamos la tecnología y la hablamos pero, al mismo tiempo, la tecnología también nos usa y nos habla.

“los artefactos evolucionan a partir de artefactos, y los libros a partir de libros”.

However, this assumption of an essentially “outsider” researcher, though true in many cases, deserves a degree of scrutiny and problematizing. In some cases, researchers come from the communities that they research (even if they are now part of an academic or other similar institution), in some cases researchers are not formally affiliated to a larger institution and may be performing work for local benefit at a local level (on behalf of a community group, for instance) and in some instances a researcher may be “between cultures” (for example, being originally from a Global South nation but having lived in a Global North one for a long period of time).

Recourse to a “post-colonial” critique which situates the colonizer/colonized dichotomy as the only, or the primarily important, determinative social conflict has the paradoxical effect of marginalizing other forms or interpretations of knowledge.

decolonization of knowledge and research methodology point to critical areas of reflection for researchers, regardless of the context of their work.

En el mundo de los insectos esta transformación se produce como el resultado de una auto-digestión, un fundirse total (meltdown) de la oruga en la que sólo permanecen intactos unos pocos focos de tejido vivo, los discos imaginales. Es a partir de ellos que emergen piernas, alas, antenas, segmentos corporales y otras estructuras de la forma adulta como un ser transformado e integrado, la mariposa. Sólo podemos especular qué pueden significar las correspondencias culturales de esta metáfora (2

Dentro de esta propuesta, bien llamada ‘investigación desde la acción colectiva’ (IAC), “las comunidades hacen parte de la producción del conocimiento como investigadoras y los investigadores e investigadoras hacen parte de las acciones colectivas [de transformación social]”

Se trataría de inventar prácticas de contra-diseño que puedan mantener un compromiso duradero con proyectos de vida politizados. ¿Podrá la educación del diseño cumplir esta misión? Los conocimientos académicos, fundados bajo el imperativo firme de la separación del mundo natural, parecieran ser completamente incompetentes para proveernos con los conocimientos en sintonía con la Tierra necesarios para que los humanos funcionemos acoplados con ella. Tampoco parecen ser capaces de acoger los conocimientos lugarizados y vernáculos de las culturas que se rehúsan a rendirse al mundo globalizado, manteniendo su sabiduría del habitar y de enraizar sus mundos.

¿no es la universidad una de las fuerzas más eficaces de ocupación ontológica de las vida y de los territorios de la gente, junto con el Estado, la economía, la Policía y los ejércitos? ¿Será capaz la academia de superar la cultura de la profesionalización del conocimiento experto tan desacreditada por Illich, de tal forma que pueda apoyar miradas conviviales? ¿Lograrán los diseñadores y aquellos dedicados a la recomunalización de la vida ‘escapar de la educación’ de tal forma que puedan diseñar “desde las culturas de base” (Prakash y Esteva 2008) para las cuales la educación convencional no puede sino devaluar sus conocimientos y vidas? Hay, sin duda, muchas respuestas a estas preguntas, desde renunciar a la universidad como espacio para la afirmación de la vida hasta luchar por su pluralización epistémica, especialmente frente a la incesante presión para que la universidad adopte cada vez más modelos corporativos al servicio del mundo globalizado.

Debemos tener algo claro, sin embargo: el antropoceno no comienza con el capitalismo y la modernidad (así que hablar de ‘capitaloceno’ no es suficiente), viene de mucho antes. Aunque quizás no sea apropiado o necesario hablar de un ‘patriarcoceno’, si es importante reconocer que es en esta larga historia donde se empieza a romper sistemática y despiadadamente la relacionalidad de la vida, fuente de las actuales crisis

Este es el escenario de la superación y trascendencia total del tejido orgánico de la vida ideado por los tecno-patriarcas del momento. Este escenario requiere la legitimación y recreación constante de la ontología de la separación. No tendría tanta fuerza en la imaginación popular si no fuera porque sus pivotes —el individuo, los mercados, el conocimiento experto— desfilaran cada noche durante horas y horas en CNN y otros canales parecidos como si realmente representaran los fundamentos de la vida humana.

La ontología política es una forma de contar relatos de manera diferente, de tal forma que, tal vez, puedan abrirse espacios para la realización de las múltiples ontologías que componen el pluriverso.

La ontología política está más cerca del pragmatismo duro que del deseo liberal por entender a todo el mundo; la pax moderna ya no se sostiene (si es que realmente lo hizo alguna vez) y la dominación sin hegemonía es una propuesta costosa cuando las diferencias ontológicas se vuelven políticamente activas (

La pregunta sigue siendo, sin embargo, cómo hacer explícita la política onto-epistémica de la traducción que ocurre entren mundos bajo condiciones de conexión parcial que son, al mismo tiempo, relaciones asimétricas

’. Es esto quizás otra forma de pensar en lo que es el ‘diseño’ sin tener que invocar este concepto. Siguiendo esta idea, no hablaríamos de diseño sino de conversaciones para la coordinación del accionar y el emocionar (‘coordinaciones de coordinaciones conductuales’), y el espacio relacional generado por lo comunal sería el espacio por excelencia para ello, llamémoslo conversaciones para la acción (Winnograd y Flores), diseño, o simplemente conversaciones para el vivir y en el vivir comunal.

‘existir por fuera del diseño’ es una posibilidad ya históricamente inviable, al menos por el momento.

Los llamados pueblos ‘tradicionales’ no tienen ningún problema en vivir con esta certeza. Para los kogui de la Sierra Nevada de Santa Marta cada acto de vivir es un acto de tejer —uno teje la vida en el pensamiento tanto como en la tierra y, desde luego, en la resistencia; de hecho, es en el telar donde se unen los elementos del mundo—. Los kogui viven con la convicción de que su tejido es esencial para el equilibrio del universo. En la tradición fanti-ashanti del Golfo de Benin el dios/diosa araña bisexual Anansi teje sin cesar la vida a partir de sus propios recursos materiales y cognitivos (Lozano 2015; Arocha 1999). En el continente americano sus hilos unen África y América y en el Pacífico colombiano se dice que Anansi ha creado la selva fractal y los serpenteantes estuarios con hilos que sacó de su vientre. Ella/él continúa vinculando cada recién nacido con el territorio a través de la práctica de la ombligada, que en el Pacífico llevan a cabo las parteras. Lozano (2015) piensa que Anansi es una metáfora de la supervivencia y la autosuficiencia; por esta razón, las parteras, además de ser practicantes de la re-existencia y lideresas espirituales, también son imaginaciones insurgentes. Así luchan estos mundos relacionales para perseverar como los mundos que son, incluso ante los ataques más feroces

De hecho, en la medida en que podemos saberlo, la red es todo lo que hay, así que no puede haber nada fuera de ella que podría servirle como amarre (

“la modernidad sabe cómo lidiar con aquellos que son anti-ciencia o anti-tecnología; no sabe qué hacer con aquellos que utilizan conceptos plurales de ciencia y tecnología”

Debajo de la línea de agua del ‘iceberg’ de lo social —como debajo de la línea de agua de la economía— hay muchas más prácticas sociales que no pueden ser descritas, ni siquiera analizadas, en términos de capitalismo y modernidad, como pretenden los análisis establecidos. Este proyecto teórico-político aún está por hacer.

o: es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin de la modernidad.

O, mejor, una metacultura que podría ser la plataforma para una multiplicidad de culturas [un pluriverso...] la cultura de una sociedad en la que los lugares y las comunidades no sean entidades aisladas sino nodos en una variedad de redes [...] ayudando a crear un planeta resiliente donde sería posible, para nosotros y para las generaciones futuras, vivir y, ojalá, vivir bien.

diseño para una fricción ontológica creativa

Esta especie de ‘diseño anti-industrial’ —o, más bien, esta forma de provincializar el diseño industrial como una posibilidad entre muchas— propone diseños para la convivialidad.

Aunque cada grupo o entramado socionatural tiene que abordar este proceso a partir de sus propios recursos y circunstancias históricas, ningún grupo en particular tiene toda la arquitectura onto-epistémica para lidiar con la hidra de la modernidad capitalista patriarcal. En muchos casos los diseñadores podrán apoyarse en, y ayudar a catalizar, las transiciones emergentes en sus propios espacios y lugares a través de prácticas de diseño situadas

Pero no podemos vivir la autonomía sin un territorio. Y no puede haber territorio sin Madre Tierra. Y no hay Madre Tierra mientras esté esclavizada. Y mientras sea esclava ninguno de nosotros y nosotras vive para vivir, ni el árbol, ni el agua, ni el guatín, ni María Balvina, ni Pelegrino. Vivimos apenas para satisfacer la codicia de los amos del mundo. Y así no es la vuelta. 

Tal vez, en última instancia, este esfuerzo fue mi intento imperfecto para hacer una declaración político-ontológica, aprovechando los espacios ultra diseñados de aquello que llamamos la academia, el libro y el proceso de pensamiento.

La creación de arte y nuevos medios de comunicación para las transiciones, incluyendo: el arte del performance (incluso el que se hace sobre no humanos, por ejemplo, sobre cómo ‘liberar’ los suelos agotados o destruidos por la caña y la ganadería y traerlos de vuelta a la vida); música y danza p

Una serie de ‘Laboratorios Cali’ destinada a determinar el rango de respuestas a la pregunta ‘¿qué quiere que sea Cali?’, seguida por la construcción de escenarios en donde las diversas visiones se puedan exponer, junto con la transición potencial y los imaginarios de diseño especulativo desarrollados por el equipo de co-diseño —para que cada vez más gente juegue con la idea de Cali como un espacio verdaderamente acogedor para vivir y no como una máquina de insostenibilidad—.

Por ejemplo, cómo diseñar espacios donde las organizaciones colaborativas puedan crear condiciones para dignificar las múltiples memorias existentes del pasado, reconocer la existencia de múltiples mundos superpuestos y, por lo tanto, dar resonancia a los numerosos futuros que pueblan, inevitablemente, el espacio discursivo y emocional de la amplia gama de habitantes de la bioregión.

plataformas digitales para permitir una mayor participación en el proceso de co-diseño; constelaciones temáticas y laboratorios de diseño; exhibiciones interactivas itinerantes y laboratorios para alentar y facilitar la generación de nuevos imaginarios sobre y para la región en ciudades pequeñas y zonas rurales; compendios de casos reales (particularmente útiles para demostrar que ‘otras economías son posibles’);29 diversidad de metarrelatos, así sea en tensión los unos con los otros; la creación colectiva de escenarios

¿Cuáles son las principales manifestaciones ecológicas y sociales de la insostenibilidad y la desfuturización (e.g., los efectos sobre el agua; el empobrecimiento sistemático de los trabajadores negros; el agotamiento del suelo; el consumismo desenfrenado; las formas destructivas de extractivismo, incluyendo la extracción de oro, solo por mencionar algunas)?

ay una gran necesidad de métodos que permitan el diseño colaborativo a lo largo de períodos más largos de lo habitual, que construyan a partir de los roles cambiantes de los diseñadores en esta temporalidad extendida (más allá de ser, digamos, iniciadores o facilitadores) y que tomen en serio la naturaleza distribuida de la agencia del diseño, incluyendo, hay que añadir, a los nohumanos. La articulación de prácticas de diseño-en-uso en el contexto de actividades colectivas de diseño de más larga duración es particularmente importante en este momento.

En estas condiciones, ¿es siquiera posible un ejercicio de diseño de transición? Más aún, ¿podría tener alguna influencia real en las políticas públicas, las mentalidades, las acciones y las prácticas? Plantear esta pregunta significa poner a prueba este capítulo, y el libro, por así decirlo.

‘modelo’ del sistema que genera el problema de preocupación comunal.

Cada proceso de diseño implica un enunciado de problemas y posibilidades

un sistema de investigación o aprendizaje sobre sí misma

En todas estas experiencias la ‘comunidad’ es entendida en términos profundamente históricos, abiertos y no esencialistas. En todo caso, hay un énfasis en la creación de nuevos espacios para lo comunal. De ello se desprende que la realización de lo comunal es, siempre, un proceso histórico abierto. En el lenguaje de Maturana y Varela las comunidades, como sistemas sociales, son entidades autopoiéticas de tercer orden definidas por un sistema particular de relaciones entre los componentes que, a través de su dinámica recursiva, crean el sistema que es la comunidad. Esta ‘clausura operacional’ (a menudo codificada por los lugareños en términos de ‘la defensa de nuestra cultura’) se mantiene a lo largo de la relación de la comunidad con su entorno (el contexto sociopolítico y ecológico, en términos generales). En esta forma de relacionamiento siempre en marcha (acoplamiento estructural), las comunidades pueden sufrir cambios estructurales de distintos tipos (e.g., mediante la adopción de las TIC); sin embargo, el sistema básico de relaciones tiene que ser mantenido por la comunidad para preservar su autopoiesis, es decir, su capacidad de autocreación. La autonomía es el nombre dado a este proceso

Todos estos aspectos con frecuencia escapan a la atención de investigadores demasiado enfocados en encontrar posiciones antagónicas en el seno de las comunidades (que sin duda también se dan). Ir más allá de estas requiere otro posicionamiento epistemológico, donde el investigador/a realmente se vea a si misma también como involucrada/o en la misma acción colectiva e inter-actuando con ella. Lo colectivo no ha desaparecido en estos casos, se teje en pluralidad

‘caminar la palabra’, un concepto desarrollado por la minga social y comunitaria de los nasa para señalar la necesidad de hacerse visible, denunciar y tejer conocimientos, resistencias y estrategias de manera colectiva con otros movimientos. Las alianzas requieren la creación de inter-conocimiento y traducción entre movimientos y mundos para permitir la inteligibilidad y una medida de coordinación (

La autonomía es anticapitalista pero no es necesariamente socialista. Se puede describir en términos de democracia radical, autodeterminación cultural y autogobierno. Al vincular el diseño y la democracia el teórico del diseño Gui Bonsiepe (2005) define la democracia como la reducción de la heteronomía, es decir, de la dominación por fuerzas externas, y como el proceso por el cual los ciudadanos dominados se transforman en sujetos, abriendo espacios para la autodeterminación y los proyectos autónomos.

La propuesta no es un llamado por una nueva hegemonía sino por el fin de la hegemonía de cualquier sistema para abandonar los universales de la modernidad y entrar en el pluriverso de la interculturalidad como una manera de construir relaciones más simétricas entre las culturas.

A diferencia de las sociedades modernas las sociedades indígenas no han reproducido los patrones de diferenciación ni la separación entre ámbitos (político, económico, cultural, etcétera)

(a) la reorganización de la sociedad sobre la base de las autonomías locales y regionales; (b) poner en movimiento formas no capitalistas y no liberales de organización, sobre todo en las zonas urbanas; (c) introducir formas de autogestión de la economía, organizadas en principios comunales, incluso si están articuladas con el mercado; (d) articularse con el Estado pero sólo para desmantelar su racionalidad colonial e imaginar otro tipo de racionalidad social. El objetivo no era controlar el Estado sino organizarse como los poderes de una sociedad otra

es decir, formas difusas y casi microbianas e intermitentes de poder.

“no hay ‘post’ ni ‘pre’ en una visión de la historia que no es lineal ni teleológica, que se mueve en ciclos y espirales, que marca un rumbo sin dejar de retornar al mismo punto. El mundo indígena no concibe la historia linealmente, y el pasado-futuro están contenidos en el presente”

en una concepción multiescalar de los procesos autonómicos. Para esto, sugiere el concepto de autonomía relacional indígena, donde lo relacional apunta a la necesaria confrontación permanente que los grupos tienen que mantener frente a diversos actores regionales, nacionales, y transnacionales. Partiendo de prácticas culturales de territorialidad local —y de las ontologías de circulación de la vida, ya mencionadas con anterioridad (Capítulo 2)— en sus intentos autonómicos estos grupos se ven abocados a tratar con todo tipo de actores, desde los agentes inmediatos del extractivismo y los megaproyectos de impacto regional hasta las legislaciones internacionales que con frecuencia constituyen nuevos regímenes de apropiación simbólica, en términos de ‘naturalezas neoliberales’, y de apropiación de facto a través de aparatos de ‘ecogubermentalidad,’ tales como los proyectos REDD+ y los mercados de carbono.

la autonomía es una teoría y práctica de la inter-existencia y el inter-ser, un diseño para el pluriverso.

A menudo la autonomía tiene una dimensión decididamente territorial y basada en el lugar. Se deriva de y re/construye territorios de resistencia y diferencia, como muestra el caso de los movimientos negros e indígenas en muchas partes de América (e.g., Escobar 2008 para el caso de los movimientos afrodescendientes en el Pacífico colombiano); sin embargo, esto aplica a zonas rurales, urbanas, de bosques y selvas, y a todo tipo de territorios en diferentes maneras.

. Cambiar la forma de cambiar para cambiar de manera autónoma y construir una nueva realidad (comunidad, región, nación) desde abajo y a la izquierda, como los zapatistas gustan decir. La autonomía no se logra por medio de la ‘captura del Estado’ sino recuperando del Estado las áreas claves de la vida social que ha colonizado. Crea ámbitos de acción que son autónomos del Estado y nuevos arreglos institucionales con ese propósito (como las conocidas juntas de buen gobierno en los territorios zapatistas). La autonomía pretende el establecimiento de nuevas bases para la vida social.

“Cuando dejamos de tener nuestras propias propuestas terminamos negociando las de los demás. Cuando esto sucede ya no somos nosotros: somos ellos; nos convertimos en parte del sistema global de crimen organizado”

El concepto de territorio, como es utilizado por los movimientos que describí antes, es una abreviatura para el sistema de relaciones cuya recreación continua re/crea a su vez la ‘comunidad’ en cuestión.

Autonomía: se refiere a la creación de las condiciones que permiten el cambio de las normas desde dentro o la capacidad de cambiar las tradiciones tradicionalmente. Podría implicar la defensa de algunas prácticas, la transformación de otras y la verdadera invención de nuevas prácticas.‘Cambiar las tradiciones tradicionalmente’ podría ser una descripción adecuada de la autopoiesis; su correlato, ‘cambiar la forma como cambiamos’

¿Es posible pensar en configuraciones no totalizantes que no se comporten como sistemas convencionales pero que, sin embargo, actúen como un todo? Dicho de otra manera, el pensamiento de sistemas se basa en la idea de que el todo surge de la interacción de las partes. Durante las últimas tres décadas las teorías de emergencia y auto-organización han puesto de relieve el hecho de que estos procesos dan lugar a sistemas complejos que no son fijos ni estáticos sino abiertos y adaptables y, a menudo, existen dentro de condiciones de inestabilidad y lejos del equilibrio

Para los posestructuralistas puede ser cuestionable el uso de este concepto que, como la estructura, la identidad o la esencia, ha sido fuertemente criticado y deconstruido por sus conexiones con la organicidad, la totalización y el comportamiento a la manera de una ley, sin siquiera mencionar las aplicaciones militares-industriales posibilitadas por el análisis de sistemas. Esta crítica es importante; sin embargo, es otro ejemplo de la manera como el posestructuralismo deconstruye demasiado y no reconstruye lo suficiente. Las nociones de redes y entramados (assemblages) han sido, por supuesto, importantes agendas reconstructivas (e.g., Latour 2007; de Landa 2006) pero es justo decir que la cuestión de las totalidades (wholes), la forma y la coherencia sigue sin resolverse en la teoría social. La teoría de la complejidad ofrece pistas útiles en este sentido. Como Mark Taylor (2001) señalara al discutir estos conceptos “después de considerar la lógica de las redes debe quedar claro que los sistemas y las estructuras —sean biológicas, sociales o culturales— son más diversas y complejas que lo que los críticos deconstructivos piensan. Los sistemas de auto-organización emergentes actúan como un todo pero no totalizan [...] En vez de reprimir las diferencias [como temen los deconstructivistas] la actividad global [i.e., sistémica] aumenta la diversidad de la que dependen la creatividad y la vida productiva” (

os movimientos sociales, que pueden sufrir cambios estructurales y adoptar diversas estructuras en respuesta a las interacciones con el entorno pero tienen que mantener una organización básica con el fin de permanecer como las unidades que son. La interacción histórica entre unidades autopoiéticas (mundos, uno podría decir) a menudo adquiere un carácter recurrente, estableciendo un patrón de cambios estructurales mutuamente congruentes que permite a las unidades respectivas mantener su organización (interacciones pluriversales).

Me parece útil pensar en la ‘organización’ en este contexto como un sistema de relaciones entre los componentes (e.g., biofísicos, celulares, bioquímicos, nerviosos, etcétera, sólo para pensar en términos biológicos) cuya interacción continua produce la unidad en cuestión.

Su acercamiento a lo vivo es completo, desde el nivel celular a la evolución y la sociedad. Es un intento por explicar la vida ‘desde adentro’ (es decir, en su autonomía), sin depender, principalmente, de conceptos generados por el observador sobre lo que la vida es o hace, ya sea en términos de ‘funciones’ (como las funciones realizadas por una célula o un órgano), inputs o outputs, o la relación del organismo con su entorno. Su teoría se aparta de estos enfoques biológicos bien conocidos y trata de explicar los sistemas vivos como unidades auto-producidas y auto-contenidas cuya única referencia es a sí mismas. El enfoque se deriva de la idea de que la cognición es una operación fundamental de todos los seres vivos y de que no tiene que ver con las representaciones del mundo sino con la acción efectiva de un ser vivo en los ámbitos en los que existe (su entorno). A partir de aquí se deduce que el carácter esencial de lo vivo es tener una organización autónoma que permita esa efectividad operativa, para la que acuñaron el término autopoiesis: “nuestra propuesta es que los seres vivos se caracterizan porque, literalmente, están continuamente auto-produciéndose. Indicamos este proceso cuando llamamos organización autopoiética a la organización que los define”

Varela dio una definición minimalista del concepto que podemos usar como una bisagra hacia una conceptualización más amplia: «de hecho, la clave para la autonomía es que un sistema vivo encuentre su camino hacia el momento siguiente actuando adecuadamente a partir de sus propios recursos» (Varela 1999: 11). Lo mismo ocurre con los mundos y las comunidades, aun, o quizás especialmente, bajo condiciones de ocupación ontológica.

: en las luchas por la defensa de las semillas, los comunes, las montañas, los bosques, los humedales, los lagos y ríos; en las acciones contra el dominio blanco/mestizo y patriarcal; en los experimentos urbanos con el arte, las tecnologías digitales, los movimientos neochamánicos, las huertas urbanas. Estas manifestaciones de múltiples voluntades colectivas manifiestan la convicción inquebrantable de que otro mundo es realmente posible.

lo posible ya se hizo; ahora vamos por lo imposible.

Maestría en Estudios Interdisciplinarios del Desarrollo de la Universidad del Cauca (un bastión del pensamiento decolonial en América Latina, a pesar de su referencia al desarrollo), busca ser una cátedra abierta en la que pueda tener lugar un diálogo inter-epistémico entre académicos, intelectuales y activistas. Tramas y mingas, al que asisten varios cientos de participantes, en gran parte de movimientos sociales y comunidades de base del suroccidente colombiano, es un maravilloso espacio de conversación entre mundos y conocimientos.

Quizás uno de los aspectos más destacables de la transición y de los imaginarios del diseño para la transición que han habitado este capítulo es restaurar un carácter progresivo y quizás radical para la política del luga

Al abogar por una nueva civilización aleja nuestra atención de los «grandes dinosaurios del siglo XX» (Manzini 2015: 193), a saber, los sistemas jerárquicos que subyacen las cuatro estructuras institucionales desfuturizadoras de Berry (gobiernos, corporaciones, universidades y religiones), y la lleva hacia la conformación de ‘ecologías territoriales’ —entramados de ecosistemas de lugares y comunidades— donde podrían funcionar con mayor facilidad los procesos abiertos de co-diseño. Por supuesto, desde hace tiempo se sabe que la política basada en el lugar también puede conducir a tendencias excluyentes y a localismos regresivos. Si estas tendencias se pueden mantener a raya, sin embargo, «las localidades y comunidades resultantes serían exactamente lo que se necesita para promover no sólo una nueva ecología territorial y un ecosistema resiliente sino, también, un bienestar sostenible» (

El diseño para la innovación social sitúala construcción de lugar y la re/creación de comunidades en el corazón de la misión del diseño. En vez de ser una posición neutral y supuestamente objetiva es una posición genuinamente ética y políticaque toma partido por una comprensión particular de la vida y por un estilo de hechura de mundo que privilegia la localización, la auto-organización y una praxis

, los movimientos sociales subalternos practican una doble estrategia: estrategias de localización (basadas en el lugar) para la defensa de sus territorios y culturas; y estrategias de entretejimiento con otras luchas en contra de las condiciones estructurantes compartidas de dominación que hoy podríamos explicar en términos de poder y de agencia distribuidos

un nuevo terreno para la innovación social: pequeña, local, abierta y conectada, PLAC (Manzini 2015: 178).33 De esta manera los proyectos locales, mediante la coordinación con otros a través de redes, podrían lograr efectos escalares a nivel de barrios y regiones. Las configuraciones resultantes pueden ser consideradas, con razón, casos de localismo cosmopolita (

La generación de condiciones favorables para proyectos de vida colectivos exige la creación de entornos favorables mediante la “infraestructuración” apropiada. Las infraestructuras habilitantes —el resultado del co-diseño— tienen la intención de contrarrestar las infraestructuras desfuturizantes que están en la base de la mayoría de las actividades modernas —su subversión desde el interior (e.g., a través del reequipamiento, entendido en sentido amplio) o desde el exterior (nuevos diseños)—. Hacer el co-diseño posible y probable requiere que se establezca una multiplicidad de elementos, desde la investigación, la experimentación y la creación de prototipos hasta plataformas, redes locales y herramientas orientadas

Los escenarios adquieren un doble carácter: se basan en la innovación social y también tienen la intención de crear las condiciones para la innovación social. El resultado es «una ecología de encuentros colaborativos» (Manzini 2015: 118); en este contexto la sociedad se convierte en «un laboratorio de nuevas formas de ser y de hacer»

Las organizaciones colaborativas son vitales en el diseño para la innovación social. En un mundo lleno de problemas y, al mismo tiempo, altamente conectado, la innovación social ocurre “cuando la gente, la experticia y los bienes materiales entran en contacto en una nueva forma que es capaz de crear significados nuevos y oportunidades sin precedentes”

el surgimiento de una nueva cultura de diseño a partir de su superposición y convergencia en lugares y situaciones específicos. El objetivo de esta nueva cultura es la construcción de una nueva ecología de lugares y regiones,

La noción de diseño difuso se refiere al hecho de que todo el mundo está dotado con la capacidad de diseñar, mientras que la de diseño experto se refiere al conocimiento profesional del diseño. Entre las dos distinciones se abre un espacio para repensar ‘el diseño en un mundo interconectado’. En el modelo de Manzini este espacio funciona como un recurso heurístico que permite visualizar modos de diseño, desde los ‘activistas culturales’ comprometidos con el diseño difuso y la construcción de sentido hasta las formas de intervención tecnológica centradas en la solución de problemas bajo el liderazgo de expertos (

Una implicación perspicaz para el diseño del concepto de agencia distribuida es el hecho de que “entre más disperso y en red esté un sistema, más grande y más conectada será su interfaz con la sociedad y más tendrá que ser considerado el lado social de la innovación” (Manzini 2015: 17). Los resultados son sistemas más resilientes y una redefinición del trabajo, las relaciones y el bienestar, muchas veces de manera similar al BV

el mundo está experimentando una gran transición; el diseño puede contribuir a fomentar una cultura de localismo cosmopolita que vincule, efectivamente, lo local y lo global a través de infraestructuras resilientes que acerquen la producción y el consumo con base en sistemas distribuidos; (c) las acciones de la gente para cambiar sus condiciones de vida cotidianas se llevan a cabo, cada vez más, a través de organizaciones colaborativas; los expertos en diseño, como piezas importantes en este redescubrimiento de la colaboración, ayudan a crear las condiciones para el cambio social;

. El diseño mismo se convierte en un proyecto en transición y se une a otros proyectos teórico-políticos que buscan enriquecer nuestro entendimiento de la vida y de lo humano.

Además de los cambios en la forma de pensar, por lo tanto, uno podría esperar la creación de habilidades apropiadas para la tarea que enfrentan los diseñadores para la transición.

Estos pueden incluir la alfabetización ecológica y una nueva atención a la materialidad (a la materia vibrante, podría decirse ontológicamente) como insumos del diseño radical para la sustentabilidad

no somos simplemente, ni siquiera principalmente, observadores distanciados sino participantes y diseñadores que se articulan con el mundo al estar inmersos en él. Conocer es relacionar —”Todo hacer es conocer y todo conocer es hacer” (Maturana y Varela 1987: 27)—. Como dice la poetisa mapuche y machi (chamán), Adriana Pinda, “tenemos que reaprender a caminar el mundo como seres vivos”.26 Relacionarse con los mundos de vida de la gente y alcanzar, de nuevo, cierta intimidad con la Tierra son esenciales para este objetivo. Este trabajo interior no sólo es dirigido por el conocimiento abstracto sino, también, por lo que la feminista chicana Gloria Anzaldúa llamara conocimiento como reflexividad encarnada, intuición y emoción.

https://en.wikipedia.org/wiki/Transition_desig

estructuras anidadas (hogar, pueblo, ciudad, región y planeta), cada una con su propia dinámica de auto-organización en torno a redes colaborativas.

. Pensar en términos de estructuras y redes anidadas también proporciona la base para una comprensión distribuida de la agencia.

Una de las teorías fundamentales abrazadas por el diseño para la transición es la ‘teoría de los sistemas vivos’, un cuerpo de conocimiento que explica la dinámica de auto-organización, emergencia y resiliencia que tiene lugar dentro de los sistemas naturales y sociales. La decisión de privilegiar este cuerpo de pensamiento es clarividente ya que, aunque es fundamental para muchos DT (e.g., Macy, Goodwin, Laszlo, la IGT), sigue siendo relativamente marginal dentro de las ciencias de la vida y está prácticamente ausente de las teorías de cambio social ya establecidas en las ciencias sociales y las humanidades, con pocas excepciones

la mayoría de las principales universidades, tal vez en el mundo, se están doblegando ante las presiones para capacitar a las personas con el fin de ser ‘exitosas’ en un ‘mundo cada vez más globalizado e interconectado’, lo que significa preparar ‘individuos’ para competir en una economía de mercado; estos son los mismos individuos que llevarán a cabo el mandato de la insostenibilidad y la desfuturización

Cualquiera que sea la categoría adoptada —‘diseño de transición’, ‘diseño para la transición’,‘diseño para la innovación social’— hay un entendimiento común de que las transiciones son emergentes y plurales.

Las ideas sobre emergencia, auto-organización y autopoiesis(capítulo siguiente) pueden ser elementos importantes para repensar las teorías del cambio social (

Este espacio ya está siendo poblado por muchas diminutas islas de transición en las que la insostenibilidad y la desfuturización son mantenidas a raya. Pero todavía hay un largo camino por recorrer hasta que tales islas den lugar a los nuevos continentes donde la vida puede volver a florecer.

‘cero mundos destruidos’

. También es notable la tendencia de las comunidades locales a aceptar, con frecuencia bajo presiones de diverso tipo, los proyectos convencionales del desarrollo con corporaciones, oenegés o el Estado (e.g., los proyectos REDD). En el lado del decrecimiento el riesgo principal es la subversión de su significado a través de la ‘economía verde’ y aquellos esquemas que dejen intacta la arquitectura básica del economicismo.

Una preocupación importante para ambas escuelas de pensamiento es el énfasis en la autonomía local, lo que revela una cierta predilección por los imaginarios políticos anarquistas.

Hay nociones relacionadas en el sur, como la noción de ubuntu de África meridional y swaraj from India que no puedo discutir aquí. Para una comparación entre buen vivir, degrowth, y swaraj ver Kothari, Demaria y Acosta

El buen vivir es definido como una visión holística y des-economizada de la vida social, “constituye una alternativa aldesarrollo y representa una respuesta potencial a las críticas sustanciales del post-desarrollo” (Gudynas y Acosta 2011: 78). Muy sucintamente,13 el buen vivir (BV) surgió de las luchas indígenas articuladas con las agendas de cambio social de campesinos, afrodescendientes, ambientalistas, estudiantes, mujeres y jóvenes. El BV cristalizó en las recientes constituciones de Ecuador y Bolivia, en las que “se presenta como una oportunidad para la construcción colectiva de una nueva forma de vida” (

El desarrollo continúa siendo uno de los principales discursos y aparatos institucionales que estructuran la insostenibilidad y la desfuturización. Es crucial que los diseñadores para la transición resistan la fuerza intelectual y emocional de este imaginario, más aún ahora cuando ‘la comunidad internacional’ se prepara para otros quince años de prescripciones de políticas sosas, autointeresadas y perjudiciales, esta vez bajo el rubro de los llamados ‘indicadores de desarrollo sustentable’.

En el Norte las características de la edad por venir incluyen el post-crecimiento, lo post-materialista, post-económico, post-capitalista y post-humano; en el Sur se expresan en términos de post-desarrollo, lo no liberal, post/no capitalista, biocéntrico y post-extractivista

. Los debates sobre los comunes son uno de esos casos en los que diversos pueblos y mundos tienen ‘un interés en común’ que, sin embargo, no es ‘el mismo interés’ para todos los involucrados puesto que las visiones y prácticas de los comunes están basadas en el lugar y son específicas a cada mundo (de la Cadena 2015). La reflexión sobre los comunes y la comunalización hace visibles las concepciones dualistas que los destruyen —sobre todo naturaleza/cultura, humanos/no humanos, individuo/comunidad y mente/cuerpo— y resitúan lo humano en el flujo incesante de la vida en el que todo está inevitablemente sumergido.

Como su nombre indica el movimiento se basa en la crítica del crecimiento económico como el objetivo número uno y árbitro de lo que las sociedades hacen o se supone que deben hacer. Como han demostrado los economistas ecológicos el crecimiento no puede continuar indefinidamente ni por mucho más tiempo en los niveles actuales antes de que colapsen muchos más ecosistemas.

. La ICT tiene conexiones directas con los movimientos de intelectuales y activistas en torno a las nociones de ‘decrecimiento’ y la defensa de los comunes. La ICT, el decrecimiento y los comunes en conjunto constituyen un espacio unificado para el futuro desarrollo de la teoría y la práctica del diseño para la transición. En la siguiente sección voy a proponer unconjunto similar de nociones provenientes de América Latina, incluyendo el post-desarrollo, el buen vivir, los derechos de la naturaleza y las transiciones al post-extractivismo como espacios importantes para profundizar el diseño para la transici

Una de las piedras angulares del enfoque es construir la resiliencia de la comunidad como “un proyecto de diseño colectivo” (Hopkins 2011: 45). Uno de los principales aportesde la iniciativa es repensar la resiliencia a través de prácticas de localización.

cuatro pilares que mantienen en su lugar el relato que necesita ser reemplazado (gobiernos, corporaciones, universidades y religiones)

El énfasis en la construcción de lugar y en la práctica colaborativa, así como en el arraigo inequívoco del diseño para la transición a una visión ecológica, constituye, sin duda, una intervención ontológica —una ontología política del diseño

Todo diseño es para ‘uso’ enactivo (pero no involucra sólo ‘usuarios’); produce eficacia operacional (pero no ‘utilidad’); fomenta la autopoiesis de las entidades vivas y de los conjuntos heterogéneos de vida; es consciente de vivir en el pluriverso.

Ofrece caminos para una (mayor) conciencia y para ontologías de compasión y de cuidado

En la creación de ámbitos de conversaciones para la acción pasa, necesariamente, del diseño a la experiencia y viceversa (a través, por ejemplo, de la creación de prototipos y de análisis de escenarios). Se pregunta hasta dónde la creación de nuevos diseños permite la emergencia de mejores dominios de interpretación y de acción (

No tiene que ver con ‘la expansión de la gama de opciones’ (libertad liberal) sino que busca transformar los tipos de ser en los que deseamos convertirnos. En este sentido no es liberal y es, potencialmente, no capitalista o post-capitalista ( J.K Gibson-Graham 2006, 2013; Capítulo seis para enfoques latinoamericanos sobre lo no-liberal).

Evita la desfuturización en objetos y pone de presente la contribución de la tecnología a la insostenibilidad. Articula la imaginación y la tecnología ontológicamente; reconceptualiza ‘mundo’ para crear posibilidades de futurización; y enfrenta la antropogénesis de la tecnicidad

Reconoce que todo diseño crea un ‘mundo dentro del mundo’ en el que somos, simultáneamente, diseñados y diseñadores. Todos somos diseñadores y todos somos diseñados.

. Por último, hay mucho énfasis compartido en la necesidad de imbuir la enseñanza del diseño con herramientas para la reflexión ontológica para que los diseñadores sean conscientes de su situacionalidad en las ecologías para las que diseñan.

el diseño ontológico tiene como objetivo contribuir a un entendimiento relacional de lo material porque apunta a desmaterializar la sociedad a través de una nueva conciencia de la materialidad y porque innova con nuevas formas para que la sociedad pueda ‘autoabastecerse’. Esto también implica una renovada atención a la práctica (incluyendo la articulación del diseño y la etnografía); una recuperació

Esta metafísica es sustituida por una ontología en la que los humanos no ‘descubren’ el mundo sino que lo constituyen, ya sea a través de la enacción (Varela), el lenguaje (Winograd y Flores), las mallas y tejidos (Ingold) o la ineluctable proyección y articulación con las cosas (e.g., Fry, Willis, Tonkinwise). Las diversas lecturas representan diversos intentos por desarrollar enfoques no dualistas del conocimiento, la cognición y el diseño. De esta manera también van más allá de la crítica hacia formulaciones alternativas.

? Para Zhang la composición no ha estado a la altura de su promesa debido a su continua dependencia de compositores individuales y de su inmersión en el capitalismo comercial. Otras prácticas están emergiendo. Esta es una tendencia que los diseñadores con orientación ontológica harían bien en tener en cuenta mientras reimaginan prácticas que eviten las trampas de los anteriores modos de operación del diseño

La acústica une forma y evento, convocando a un replanteamiento de la relación entre proceso, diseño y materialidad.

Inducir a la gente a componer con instrumentos predefinidos no puede dar lugar a un modo de producción diferente del autorizado por dichos instrumentos (

¿Pueden las fusiones contemporáneas considerarse inter-epistémicas y pluriversales y, si es así, una fuente de inspiración para el tipo de prácticas novedosas de diseño colaborativo imaginado por pensadores de diseño como Manzini (2015)? ¿Están los músicos participando en actos de política ontológica cuando colaboran en la realización de músicas inter-mundos?

Se debe tener cuidado, por supuesto, en no caer en la defensa acrítica de tradiciones que alberguen alguna forma de opresión (el patriarcado, por ejemplo). Pero es legítimo preguntar si algunos tipos de tradición pueden ser utilizados hoy en día como herramientas para la crítica, la futurización y la sustentabilidad.

Ha llegado el momento de que restauremos algunas de las categorías utilizadas por las víctimas para entender la violencia, la injusticia y la indignidad a las que han sido sometidas en nuestros tiempos [...] estas categorías olvidadas proporcionan una pista vital hacia el ser intelectual reprimido de nuestro mundo, sobre todo hacia esa parte que está tratando de mantener vivas las visiones de un modo de vida más democrático y menos expropiador. Para ese otro yo del mundo del conocimiento la modernidad no es el estado final de todas las culturas ni la última palabra en creatividad institucional. No importa qué tan formidable y permanente pueda parecer el edificio del mundo moderno este otro yo reconoce que algún día habrá sociedades posmodernas y una conciencia posmoderna y esas sociedades y esa conciencia podrían optar por construir no tanto sobre la modernidad como sobre las tradiciones del mundo no moderno o premoderno (

implica una concepción expandida del ser y podría fomentar un tipo de pensamiento de diseño y la creación de prototipos que encarnen lo nuevo que está emergiendo o quiere emerger. Este tipo de presenciación, como argumentan los autores, es propicio para un espacio de transición donde nuevos tipos de ‘practicantes de primera línea’, que operen desde posibilidades de futuro genuinas, aprovechen las configuraciones socio-naturales emergentes y donde la gente pueda crear nuevas conexiones comunales. Dichos profesionales de primera línea se darían cuenta de que «el verdadero poder surge de reconocer los patrones que se están formando y de ubicarse en ellos» (Scharmer 2009: 32). Abordarían, sin ambigüedad, el juicio de Varela de que la ciencia moderna no entiende la experiencia —ahondando en la experiencia (de forma no dualista) como una verdadera fuente para el diseño—. Su marco comprende una serie de etapas (desde descargar, ver y sentir lo nuevo hasta la presenciación, la cristalización, producción de prototipos y ejecución) que implican ‘dejar ir’, ‘dejar llegar’, enactuar y encarnar lo emergente. Estos cambios tienen lugar dentro de un espacio social de creación (presenciación) y destrucción (‘ausenciación’) colectivas que requiere una transformación personal significativa hacia modos de ser más relacionales.

El énfasis en el co-diseño, por supuesto, subvierte, directamente, la noción reificada y glorificada de autoría, ya sea en el diseño de productos, el urbanismo o la arquitectura.

La pregunta fundamental del diseño ontológico —“¿Cómo nuestras herramientas son parte del trasfondo en el que podemos preguntarnos qué es ser humano?” (Winograd y Flores 1986: 163)— se vuelve más complicada; debe ampliarse, al menos, considerando cómo cambia el entendimiento que tienen los diseñadores sobre lo ‘humano’ y sobre los ‘mundos’ cuando aparecen muchos tipos de no humanos y los entramados heterogéneos de vida que los no humanos contribuyen a traer a la existencia.

. En algunos casos en relación con la agencia se invocan el arte, la artesanía (craft) y una imaginación renovada para la creación de objetos que nos convoquen, más que simplemente de objetos sin vida.

se pueden diseñar dispositivos para transformar, gradualmente, nuestras maneras principales de entender y de ser

“la clave de la sustentabilidad radica en las verdades prácticas que cada uno de nosotros descubre en la vida cotidiana y que contribuyen a las actividades colectivas de nuestra cultura”

“la posibilidad de que los humanos y otras formas de vida florezcan en el planeta para siempre

Aprender a habitar de otra forma traerá consigo un reconocimiento más agudo de lo que ‘nosotros’ (los humanos modernos) en realidad somos para que podamos ser de otra manera. Fry hace la cartografía de un proyecto político-cultural que implica “abrazar el estatuto ontológico del entramado de la ciudad en términos de entornos post-naturales de diferencia junto con regímenes de ordenación y desordenación (lo formal y lo informal, lo informativo y metabólico, lo industrial y lo post- industrial, lo espectacular y lo oculto) [...] En consecuencia, necesitamos una visión muy diferente del post-urbanismo” (Fry 2015: 88) que haga posible la existencia de modos futuros de habitar.

Los resultados del diseño ontológico modernista y la complejidad de la agencia de lo que nos diseña quizás pueden ser vistos más claramente en las ciudades

siempre hemos sido un producto del diseño —aunque sin saberlo— [...] En esencia, lo que sugiero es acción hacia el desarrollo relacional de un nuevo tipo de “ser humano” [...] considerar las fuerzas del diseño ontológico que constituyen sujetos con agencia disminuida y lo contrario: un sujeto ontológicamente diseñado más allá del sujeto

una de las consecuencias más importantes en términos del diseño de la modernidad ha sido la supresión sistemática, y no pocas veces la destrucción, de mundos no modernos. “Dicho de una manera más contundente —afirma Fry— [la modernidad] no sólo robó el futuro a la gente que dañó y explotó sino que puso en marcha un proceso que negó el futuro y desfuturizó lo nacido y lo por nacer” (2015: 23). Pensar decolonialmente este asunto indica una crítica de la noción de un mundo hecho de un solo mundo y, por el contrario, defiende la idea de que “aunque el planeta es singular el mundo es plural —porque está formado y visto en diferencia—, como nosotros”

Para Foucault (1973) el gran logro de la era moderna fue la creación de la figura del Hombre, a la vez objeto de conocimiento y sujeto de todo conocimiento. A partir de esta noción, supuestamente universal pero específicamente moderna de lo humano, ahora emerge el imperativo de trascender sus fundamentos antropocéntricos, androcéntricos y racionalistas que, en la jerga de la teoría contemporánea, ha producido un espectro de enfoques ‘post-humanistas

Al crear nuevos artefactos, equipos, edificios y estructuras organizativas intenta especificar, con antelación, cómo y dónde se mostrarán las rupturas en nuestras prácticas cotidianas y en las herramientas que utilizamos, abriendo nuevos espacios en los que podemos trabajar y jugar. El diseño con orientación ontológica es, necesariamente, reflexivo y político; reflexiona sobre la tradición que nos ha formado pero imagina transformaciones aún no realizadas de nuestras vidas en sociedad. A través de la emergencia de nuevas herramientas llegamos a una conciencia cambiante de la naturaleza y acción humanas; esto conduce a nuevo desarrollo tecnológico. El proceso de diseño es parte de esta “danza” en la que se genera nuestra estructura de posibilidades

hacer visibles las interdependencias y los compromisos (o su ausencia)