En bref, l’idée est que, dans une démocratie constitutionnelle, la conception publique de la justice devrait être, autant que possible, indépendante de doctrines religieuses et philosophiques sujettes à controverses. C’est pourquoi, dans la formulation d’une telle conception, nous devons appliquer le principe de tolérance à la philosophie elle-même : la conception publique de la justice doit être politique et non pas métaphysique. D’où le titre de cet article.

je présenterai ce que je considère comme la tâche de la philosophie politique à notre époque, puis j’examinerai brièvement la façon dont les idées intuitives de base exposées dans la théorie de la justice comme équité se combinent pour former une conception politique de la justice valable dans une démocratie constitutionnelle

Mais la généralisation de l’emploi, en philosophie morale, des termes « déontologie » ou « déontologisme » (nous considérerons ici qu’ils sont synonymes) pour désigner la grande alternative aux éthiques conséquentialistes et aux éthiques des vertus date de la fin du xxe siècle, essentiellement à la suite des travaux de John Rawls et des philosophes qui se réclament de son héritage.

Il importe surtout de saisir conceptuellement, et non historiquement, le cœur de l’option déontologique en philosophie morale. Ce cœur est situé dans l’idée de contraintes morales, dont nous dirons pour l’instant qu’elles sont strictes, car il est controversé parmi les partisans du déontologisme de savoir si elles sont ou non absolues.

En philosophie morale, le terme « déontologie » a une signification bien plus large et fondamentale : il désigne l’une des grandes méthodes possibles en morale, fondée sur l’idée de « devoirs ». Le mot lui-même signifie, étymologiquement, « science des devoirs ».

Je voudrais montrer qu’il a, en réalité, une grande pertinence.

VILE TRAVAIL DU RÊVE

Collaborer·àcettetâche,rapprocherlaphilosophiedelafOrInedelascience-cebutatteintellepourradéposersonnomd'amourdusavoirpourêtresavoireffectivementréel

avraiefigure·danslaquellelavéritéexistenepeutêtrequelesystèmescientifiquedecettevérit

Mais si l’émotion non liquidée dépasse les limites de ce que le patient peut tolérer, l’énergie psychique se convertit en énergie somatique et donne lieu à un symptôme hystérique, conformément au mécanisme de conversion.

C’est ainsi que Freud découvrit le rôle joué par les résistances et les défenses, mécanismes psychiques qui s’opposaient à ce que les représentations pathogènes accèdent au « moi » (p. 217).

La jeune femme souffrait depuis deux ans de douleurs violentes dans les jambes et de troubles inclassables de la marche, troubles qui étaient apparus pour la première fois lorsqu’elle s’occupait de son père malade.

certains symptômes disparaissaient lorsque la jeune femme lui rapportait dans le détail le souvenir lié au moment de leur première apparition, en même temps qu’elle revivait intensément l’émotion qu’elle avait alors éprouvée

la jeune patiente était âgée de 21 ans et souffrait d’une toux nerveuse ainsi que de nombreux autres symptômes hystériques : variations de l’humeur, troubles de la vision, paralysie du côté droit, « absences » peuplées d’hallucinations, troubles divers du langage, etc.

il suivit l’enseignement de Charcot qui s’était illustré en tentant de résoudre le problème que posait l’hystérie à la médecine

le compositeur Johannes Brahms

le philosophe Franz Brentano

J. Breuer, physiologiste et praticien viennois

physiologiste Ernst Brücke, médecin positiviste

carrière médicale reconnue de chercheur en neuropathologie et de neurologue praticien

la « méthode cathartique » inventée par Breuer était une forme de psychothérapie qui permettait au malade d’évoquer le souvenir d’événements traumatiques survenus dans le passé, au moment de l’apparition des premiers symptômes hystériques

associations libres

abréaction

L’hystérie était une affection fort répandue à la fin du xixe siècle, et l’on s’interrogeait sur son origine : était-elle organique ou psychique ?

examiner un certain nombre de points, plus pratiques que philosophiques

le partage des biens et leur appropriation selon le droit humain ne suppriment pas la nécessité pour les hommes d'user de ces biens en vue des besoins de tous. Dès lors, les biens que certains possèdent en surabondance sont destinés, par le droit naturel, à secourir les pauvres.

question empirique

révision trop drastique de notre schéma mental

implications radicales

Au contraire, nous devons donner de l’argent, et il est mal de ne pas le faire.

La conséquence de cet argument est que nos catégories morales traditionnelles sont dépassées. La frontière traditionnelle entre devoir et charité ne peut pas être tracée, ou du moins, pas à la place où nous la traçons habituellement. Donner de l’argent au fond de secours du Bengale est considéré comme un acte de charité dans notre société.

ni la distance par rapport à un mal évitable, ni le nombre de gens qui, par rapport à ce mal, sont dans la même situation que nous, ne diminuent notre obligation à alléger ou éviter ce mal.

Le paradoxe

Il semblerait, par conséquent, qu’il n’y ait pas de justification possible à la discrimination qui s’appuie sur une base géographique.

Si nous acceptons n’importe quel principe d’impartialité, d’universalisabilité, d’égalité, ou autre, nous ne pouvons discriminer quelqu’un simplement parce qu’il est loin de nous

le principe ne tient pas compte de la proximité ou de la distance.

s’il est en notre pouvoir d’empêcher que quelque chose de très mauvais n’arrive, sans pour cela sacrifier quoi que soit de moralement significatif, nous devons, moralement, le faire.

la souffrance et la mort causées par le manque de nourriture, d’abri, et de soins médicaux sont mauvaises.

la façon dont les habitants des pays relativement riches réagissent à une situation comme celle du Bengale ne peut pas être justifiée ; en effet, la façon, dans son ensemble, que nous avons de considérer les problèmes moraux – notre schéma conceptuel moral – doit être modifiée, et avec elle, le mode de vie que l’on tient pour acquis dans notre société.

Quelles sont les implications morales d’une situation comme celle-ci ?

Au niveau individuel, les gens n’ont pas, à quelques rares exceptions, répondu à la situation d’une façon significative.

des gens meurent dans l’est du Bengale du manque de nourriture, d’abri, et de soins médicaux

↩ ↩ Eupalinos ou l’Architecte, Gallimard, 1944, p. 33.↩ p. 35.↩ Nous pensons, à cet effet, à des formulations articulées; en exemple, pour ne citer que cette phrase : « >Cette nappe immense et accidentée, qui se précipite sans récit, roule vers le néant toutes les couleurs. Vois comme elle est terne dans l’ensemble. » On notera ici les verbes de mouvement, dont la fonction pourrait être simplement descriptive. Dans Eupalinos ou l’Architecte, p. 13.↩ p. 23.↩ p. 115.↩ Eupalinos, p.27.↩ p. 71↩

Clé de lecture qu’est l’opposition entre mouvement et immobilité; éclairant le manichéisme de la pensée valéryenne dont témoigne cette œuvre. Le royaume des morts, tel qu’évoqué, est le lieu de l’immobilité, de la réduction à l’unité : au moment de mourir, toutes les possibilités d’être sont épuisées, et ne reste que ce qui est; le réel, l’actuel. L’esprit, dépouillée de sa dimension corporelle, peut librement s’adonner à l’exercice de la pensée : elle peut connaître, elle peut désormais saisir l’unité, elle peut connaitre l’intelligible. Or, Le rapport à la vérité : La vérité est placée dans la multiplicité des forces dynamiques plutôt que dans l’unité des actes réalisés (qui font unité, à la mort, parce que tout mouvement est arrêté). Il faut être pour construire ; dès lors qu’on est mort, on ne peut plus rien construire.

La pensée mouvante comme force de la littérature

L’exemple de la beauté

Socrate : La vie ne peut pas se défendre contre ces immortelles agonies. Elle imagine invinciblement, la naïve, que le plus beau de la tragédie commence après le dernier mot du dernier vers !… Les plus profonds regards de l’homme sont pour le vide. […] Si vous ne m’eussiez pas écouté, mon orgueil eût cherché de quelque autre manière à se soumettre à vos pensées… J’eusse bâti, chanté… O perte pensive de mes jours ! Quel artiste j’ai fait périr !…8

Socrate : La vie ne peut pas se défendre contre ces immortelles agonies. Elle imagine invinciblement, la naïve, que le plus beau de la tragédie commence après le dernier mot du dernier vers !… Les plus profonds regards de l’homme sont pour le vide. […] Si vous ne m’eussiez pas écouté, mon orgueil eût cherché de quelque autre manière à se soumettre à vos pensées… J’eusse bâti, chanté… O perte pensive de mes jours ! Quel artiste j’ai fait périr !…8

Il faut donc croire, somme toute, que Valéry envisageait la littérature comme moyen d’embrasser la vie et de déployer une pensée-action

> C’est le grand malheur [des philosophes] qu’ils ne voient jamais s’écrouler les univers qu’ils imaginent, puisque enfin ils n’existent pas.7

dont

> N’as-tu pas observé, en te promenant dans cette ville, que d’entre les édifices dont elle est peuplée, les uns sont muets ; les autres parlent ; et d’autres, enfin, qui sont plus rares, chantent ?5

Valéry unit l’expression à l’acte de construire à de nombreuses reprises

- bien qu’ils puissent aussi s’interpénétrer

tecte

la philosophie, dans sa visée unificatrice, se veut finalement être une pensée réifiante qui fige dans un monde des Idées tous les principes vivants qui habitent le monde

remise en question des vérités

> [Eupalinos] ajouta : J’ai cherché la justesse dans les pensées, afin que, clairement engendrées par la considération des choses, elles se changent, comme d’elles-mêmes, dans les actes de mon art. […] Jamais plus dans l’espace informe de mon âme, je ne contemple de ces édifices imaginaires, qui sont aux édifices réels ce que les chimères et les gorgones sont aux véritables animaux.4

> [Eupalinos] ajouta : J’ai cherché la justesse dans les pensées, afin que, clairement engendrées par la considération des choses, elles se changent, comme d’elles-mêmes, dans les actes de mon art. […] Jamais plus dans l’espace informe de mon âme, je ne contemple de ces édifices imaginaires, qui sont aux édifices réels ce que les chimères et les gorgones sont aux véritables animaux.4

Contenu spécifique

Valéry opta pour des choix légers qui adaptaient la forme antique au contenu, et qui permettraient d’élaborer une critique de la philosophie à partir de sa propre activité, à la manière d’une auto-réfutation

contenu spécifique simplement contingent

notamment influencé par l’écriture d’André Gide et de Stéphane Mallarmé.

lui

c’est en consultat

Quant au choix du contenu, il fut certes signifiant, mais Valéry adopta une attitude plus légère.

forme

> Le nombre des pages imprimées, l’ordonnance des pages, l’oeil et le style du caractère en étaient commandés rigoureusement. Il en résulte que […] l’écrivain devait donner à composer: 115 800 signes.

fut créé

Puis, nous verrons comment Paul Valéry témoigne d’un refus de la pensée réificatrice des philosophes.

littérature et la philosophie

Les deux catégories majeures selon lesquelles s’ordonnait mon univers, c’était le Bien et le Mal. J’habitais la région du Bien, où régnaient — indissolublement unis — le bonheur et la vertu.

Je partageais la révérence qu’inspirait à mes parents le papier imprimé : à travers le récit que me lisait Louise, je me sentis un personnage ; peu à peu cependant, la gêne me gagna. « La pauvre Louise pleurait souvent amèrement en regrettant ses brebis », avait écrit ma tante. Louise ne pleurait jamais ; elle ne possédait pas de brebis, elle m’aimait : et comment peut-on comparer une petite fille [Page 20]à des moutons ? Je soupçonnai ce jour-là que la littérature ne soutient avec la vérité que d’incertains rapports.

chaque fois qu’il m’arrivait quelque chose, j’avais l’impression d’être quelqu’un.

Je découvris avec dépit combien la gloire est éphémère.

Un soir, devant un ami de mon père, je repoussai avec entêtement une assiette de salade cuite ; sur une carte postale envoyée pendant les vacances, il demanda avec esprit : « Simone aime-t-elle toujours la salade cuite ? » L’écriture avait à mes yeux plus de prestige encore que la parole : j’exultai.

Soudain l’avenir existait ; il me changerait en une autre qui dirait moi et ne serait plus moi.

La question de savoir ce qu’est le néant

le Daseinest le lieu où se pose la question de l’être, que se poser cette question c’est un privilège qui appartient au Dasein et que, étant donné cela, nous ne pouvons nous interroger sur l’être sans interroger tout d’abord le Daseinqui se pose cette question sur l’être. Dans la conférence Qu’est-ce que la métaphysique? Heidegger reprend l’idée que c’est tout d’abord du Daseinque naît le questionnement métaphysique

Dans la conférence, Heidegger tente de répondre à une question, celle de savoir ce qu’est la métaphysique. L’angoisse, étant placée au cœur du développement, y joue un rôle prépondérant, central, car elle est l’affection qui permet de vivre une expérience métaphysique primaire, celle du néant. Son rôle est donc quelque peu différent de celui que nous lui avons connu dans Être et temps: il est radicalisé. En effet, dans Être et temps, l’angoisse se présente devant l’être-au-monde -le Daseins’angoisse devant son ouverture au monde et les possibilités que celui-ci renferme -faisant taire ainsi les réseaux de signifiance intramondains du Daseinet l’aidant à rencontrer ses possibilités authentiques. Par contre, du néant en tant que telle, l’angoisse ne fait pas l’expérience, du moins pas explicitement. Nous pouvons dire que, dans la conférence, l’angoisse a été assignée à de nouvelles fonctions. Mais,pour intégrer celles-ci, Heidegger débute en montrant les limites de la science dans la recherche d’un fondement ainsi que celles de l’entendement dans la capacité à répondre à la question métaphysique du néant. Ainsi, en disqualifiant la science et l’entendement, Heidegger va laisser le champ libre pour une nouvelle expérience, existentielle

Dans la conférence, Heidegger tente de répondre à une question, celle de savoir ce qu’est la métaphysique.

Heidegger ne donne aucune prescriptionet n’élaboreaucun typede possibilitédans son ouvrage. Les possibilités appartiennent à chaque Daseinen propre

Lii philosophie ne se met en marche que par un saut spécifique de l’existence propre dans les possibilités fon- damentales de l’être-là dans son ensemble. Décisif est, pour ce saut : de rendre d’abord le champ libre à l’étant dans son ensemble; ensuite, de se laisser gagner au rien, c’est- à-dire de se libérer des idoles que chacun porte en soi et vers lesquelles il a coutume de chercher furtivement refuge; enfin, de laisser s’apaiser les vibrations de ce suspens, pour constamment remonter, à travers elles, à la question fondamentale de la méta- physique, qui va droit au rien lui-même: Pourquoi est-il en somme de l’étant et non pas plutôt rien ?

L’être-là humain ne peut se rapporter à de l’étant que s’il se tient instant dans le rien.

La question portant sur le rien nous met - nous, les questionnants - nous-mêmes en question. C’est une question métaphysique. L’être-

Notre interrogation sur le rien doit nous présenter la métaphysique elle-même. Le terme de (c métaphysique 3) vient du grec Tà pxà <PUG~K&. Cette dénomination singulière fut interprétée, plus tard, comme désignant l’interrogation qui se porte ~ETU - trans - (( au-delà N de l’étant comme tel.

Cela - le rien dans son néantir - nous renvoie justement à l’étant.

Si l’être-là ne peut se rapporter à de l’étant, et ainsi exister, qu’en se tenant instant dans le rien, et si le rien originellement ne devient manifeste que dans l’angoisse, ne nous faut-il pas, dès lors, être constamment en suspens dans cette angoisse, pour pouvoir simplement exister ?

Le rien lui-même néantit.

Le rien se dévoile dans l’angoisse - mais non comme étant.

Hegel's Phenomenology of Spirit

Heidegger et le problème de la métaphysique

Notre propos débutera par le déploiement d’une interrogation métaphysique ; il tentera ensuite l’élaboration de la question et s’achèvera en lui donnant réponse.

nous discuterons une question métaphysique déterminée.

C’est cela même ; et tu dis bien : sans intermédiaires. Car les objets visibles, qu’empruntent les autres arts et la poésie : les fleurs, les arbres, les êtres vivants (et même les immortels), quand ils sont mis en œuvre par l’artiste, ne laissent pas d’être ce qu’ils sont, et de mêler leur nature et leur signification propre, au dessein de celui qui les emploie à exprimer sa volonté.

Phèdre Voilà bien les grands caractères d’une œuvre complète. Socrate La seule architecture les exige, et les porte au point le plus haut.

le silence éternel de ces espaces infinis qui les effraye ?

Il faut choisir d’être un homme, ou bien un esprit.

Phèdre Tu contenais donc un architecte ?

Ce grand art exige de nous un langage admirablement exact.

Nous n’en retenons que les rapports ; et comme enfermés dans le jour limpide, nous bâtissons, pareils à Orphée, au moyen de la parole, des temples de sagesse et de science qui peuvent suffire à tous les êtres raisonnables.

figures géométriques

n’imiter que le moins du monde

Elles semblent vouées à nous rappeler directement, — l’une, la formation de l’univers, l’autre, son ordre et sa stabilité ; elles invoquent les constructions de l’esprit, et sa liberté, qui recherche cet ordre et le reconstitue de mille façons ; elles négligent donc les apparences particulières dont le monde et l’esprit sont occupés ordinairement : plantes, bêtes et gens…

Mais la Musique et l’Architecture nous font penser à tout autre chose qu’elles-mêmes

elle crée, pour cette émotion invincible que les formes calculées et les justes intervalles lui imposent, une infinité de causes imaginaires, qui la font vivre mille vies merveilleusement promptes et fondues.

au moyen de nombres et de rapports de nombres

Elle semble exister en soi, comme un temple bâti autour de ton âme

Mais un temple, joint à ses abords, ou bien l’intérieur de ce temple, forme pour nous une sorte de grandeur complète dans laquelle nous vivons… Nous sommes, nous nous mouvons, nous vivons alors dans l’œuvre de l’homme !

Quant à l’airain liquide, certes, ce sont les puissances exceptionnelles de ton âme qu’il signifie, et le tumultueux état de quelque chose qui veut naître.

Oui, comme rêve. Non, comme science.

Ces loges mercantiles, ces tribunaux et ces prisons, quand ceux qui les construisent savent s’y prendre, tiennent le langage le plus net

mais, des uns, je ne saurais moi-même te parler convenablement, tant ils se dérobent au langage ; les autres risqueraient fort de t’ennuyer, car ils se réfèrent aux procédés et aux connaissances les plus spéciales de mon art.

démon

À force de construire, me fit-il en souriant, je crois bien que je me suis construit moi-même. Socrate Se construire, se connaître soi-même, sont-ce deux actes, ou non ?

Les plaçais-tu plus haut ou plus bas que les philosophes ? Socrate Cela dépend. Phèdre Leur objet te paraissait-il plus ou moins digne de recherche et d’amour que le tien même ? Socrate Il ne s’agit pas de leur objet. Je ne puis penser qu’il existe plusieurs Souverain Bien.

Et cela venait du galet, j’en suis sûr, cela passait du galet dans mes mains, Oui, c’est cela, c’est bien cela : une sorte de nausée dans les mains.

On s’en sert, on les remet en place, on vit au milieu d’eux : ils sont utiles, rien de plus.

avant qu’il ne soit trop tard

Voilà : je glisse tout doucement au fond de l’eau, vers la peur.

tous les célibataires qui m’entourent ne peuvent m’être d’aucun secours : il est trop tard, je ne peux plus me réfugier parmi eux.

Mais je restais tout près des gens, à la surface de la solitude, bien résolu, en cas d’alerte, à me réfugier au milieu d’eux : au fond j’étais jusqu’ici un amateur.

il est certain que je peux, d’un moment à l’autre — et précisément à propos de cet étui ou de n’importe quel autre objet — retrouver cette impression d’avant-hier.