Trump seule chance contre le transhumanisme managérial...
L'élément fondateur, ce que les démocrates pensaient de Kavanaugh, et à quel point ces gens nous détestaient.
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L'élément fondateur, ce que les démocrates pensaient de Kavanaugh, et à quel point ces gens nous détestaient.
Note de synthèse : Rythmes et Temporalités du Numérique Territorial (Philippe Vidal)
Il propose une grille d'analyse articulée autour de trois idées clés : la concomitance, l'instantanéité et la temporisation, pour comprendre l'interaction entre le numérique mondialisé et le numérique territorial.
Thèmes Principaux et Idées Clés :
Il confère un "temps d'avance" grâce à sa vitesse d'innovation et son efficacité. "C'est quand même les États-Unis qui ont lancé cette histoire du numérique et de l'Internet notamment... les USA sont devenus des acteurs dominants du numérique mondialisé." * Numérique territorial : Perçu comme une "modernité émergente", bottom-up, moins marchandisé, axé sur les communs territoriaux et la souveraineté locale (France Tiers-Lieux, Data Lab). C'est une "proposition à l'adresse du territoire en provenance des acteurs territoriaux". * L'Entre-Deux Glocal : Existence d'un espace intermédiaire où le territoire est vu comme un "stock de ressources à exploiter" (ex: Blablacar, géocaching). * L'échec du Minitel : La France, malgré son avance avec le Minitel (première expérience télématique domestique généralisée, sans avance ni retard territorial), n'a pas su valoriser cette expérience à l'international face à l'Internet américain. * Rhétorique du retard/avance : Les politiques publiques post-Minitel ont été rythmées par cette rhétorique de la "performance numérique des territoires", se manifestant par : * La fracture numérique (Nord-Sud mondial, puis urbain/rural en France). * La Smart City (course à l'intelligence urbaine, classement des territoires). * La plateformisation (nécessité de développer des plateformes numériques). * Instantanéité : Le Risque du Délaissement Territorial face au Solutionnisme Numérique * L'efficacité à court terme : Les plateformes numériques offrent une "redoutable efficacité" face à des problèmes territoriaux, comme la désertification médicale ou les services pendant la COVID-19.
"Cette efficacité à court terme des plateformes fait de mon point de vue courir le risque du délaissement territorial au motif que comme c'est efficace on a plus besoin d'investir le territoire." * Le solutionnisme numérique : Il y a un risque que les territoires se "satisfont" de cette efficacité, entraînant un désinvestissement public à long terme, notamment des services publics dans les territoires "peu rentables". * Évolution de la position des élus :1995 (Précurseurs) : Intérêt pour la citoyenneté numérique, web public territorial, internet citoyen. L'acteur public gardait le contrôle. * 2005 (Fracturés) : Prise de conscience de la fracture numérique, efforts pour réduire les inégalités d'accès (RIP). Les élus investissent dans l'infrastructure, mais délaissent l'innovation sociale. * 2010 (En déprise) : Perte de maîtrise des élus face aux applications géolocalisées privées et mondiales (ex: Airbnb, e-commerce impactant les petits commerces). "Pour la première fois l'élus perdait la maîtrise de ce qui se passait vraiment sur son propre territoire." * 2015 (En reconquête) : Mouvement FrenchTech, Smart City. Référentiel offensif, lié au "récit métropolitain". * 2020 (Responsables) : Intérêt pour la sobriété numérique, l'inclusion habitante, la souveraineté numérique locale. Recherche d'un "équilibre territorial" et maturité accrue des élus. * L'exemple de la téléconsultation : Face à la désertification médicale, la téléconsultation (particulièrement via bornes/cabines en pharmacie) est une solution palliative très efficace à court terme. Vidal s'interroge :
"Est-ce qu'on va pas s'installer tranquillement dans cette espèce de confort numérique de plateforme parce que c'est de plus en plus efficace et cetera ? Est-ce que ça pose pas des problèmes sur le vivre ensemble, sur le bien-être territorial, sur le lien social et cetera ?" * Temporisation : Le Rôle de Régulation de l'Acteur Public * Un rôle de régulateur : Le rôle de l'acteur public aujourd'hui est "de réguler les spatialités numériques, les dynamiques territoriales à l'heure du numérique, les nouveaux rythmes urbains." * Conséquences du monde connecté :Régularité et progression incontestable de l'usage. * Le numérique comme "opérateur de lien social socio-territorial". * Génération d'incertitudes mais aussi capacité à les gérer. * Controverses territoriales et questions de justice spatiale (fractures générationnelles, littératie numérique). * Le numérique met à l'épreuve la capacité d'innovation des territoires et la nécessité de réguler les externalités négatives. * Un "défaut d'anticipation" : L'acteur public a un "temps de retard" face à l'accélération du changement induite par le numérique (ex: l'IA). La régulation est une "temporisation" face à l'urgence des problèmes, mais qui ne comble pas toujours ce retard. * Interprétation légitime : Le numérique est au cœur d'un "conflit quant à l'interprétation de ce qui est légitime et ce qui ne l'est pas". * L'épreuve de force et l'épreuve de grandeur : Face aux "épreuves de force" imposées par les externalités numériques, il est nécessaire d'organiser des "épreuves de grandeur" via les valeurs pour retrouver des "termes d'accord stables" (ex: régulation des trottinettes électriques).
En conclusion, Philippe Vidal souligne la puissance du numérique mondialisé qui dicte le rythme, mais met en lumière les efforts du numérique territorial pour s'adapter et reprendre la main.
Il alerte sur les risques du solutionnisme numérique à court terme qui pourrait mener à un délaissement des territoires et questionne le rôle des acteurs publics qui, après avoir été précurseurs, fracturés puis en déprise, cherchent aujourd'hui à reconquérir et réguler un monde numérique en constante accélération.
In this volume devoted to transhumanism, it is important to slip in, even furtively, a few words of political science. In essence, political science is the study of power relations and how they are justified and contested. Seen from this angle, “transhumanism” takes on a crucial meaning. Indeed, transhumanist thought aims to transcend our “natural” human condition by adopting advanced technologies. The movement has already gone through several stages of development, having emerged in the early 1980s, although the adjective "transhumanist" was used as early as 1966 by the Iranian-American futurist Fereidoun M. Esfandiary, then a professor at the New School of Social Research in New York, and in the works of Abraham Maslow (Toward a Psychology of Being, 1968) and Robert Ettinger (Man into Superman, 1972). However, it was Esfandiary's conversations with artist Nancie Clark, John Spencer of the Space Tourism Society, and later British philosopher Max More (born Max O'Connor) in Southern California that prompted the first attempts unifying these ideas into a coherent whole. Esfandiary's fame has grown rapidly since changing her legal name to the enigmatic FM-2030, while Clark decided she would henceforth be known as Natasha Vita-More, and drafted the Transhumanist Arts Declaration in 1982. the British philosopher Max More (born Max O'Connor) in Southern California who sparked the first attempts to unify these ideas into a cohesive whole. Esfandiary's fame has grown rapidly since changing her legal name to the enigmatic FM-2030, while Clark decided she would henceforth be known as Natasha Vita-More, and drafted the Transhumanist Arts Declaration in 1982. the British philosopher Max More (born Max O'Connor) in Southern California who sparked the first attempts to unify these ideas into a cohesive whole. Esfandiary's fame has grown rapidly since changing her legal name to the enigmatic FM-2030, while Clark decided she would henceforth be known as Natasha Vita-More, and drafted the Transhumanist Arts Declaration in 1982. En l’espace d’une dizaine d’années, le mouvement a attiré une poignée de philosophes universitaires tels que le Suédois Nick Bostrom, qui enseigne à l’université d’Oxford, les Britanniques David Pearce et Richard Dawkins, et l’Américain James Hughes. Le mouvement a désormais atteint une masse critique suffisante pour être pris au sérieux dans les débats universitaires. Parallèlement, un courant d’activisme politique commence à se faire entendre, d’abord par le biais de revues spécialisées comme Extropy (première publication en 1988) et le Journal of Transhumanism. Un certain nombre d’associations nationales et internationales ont ensuite été créées, notamment l’Extropy Institute (1992), la World Transhumanist Association (1998, rebaptisée Humanity+ en 2008), Technoprog en France, l’Associazione Italiana Transumanisti en Italie, Aleph en Suède et Transcedo aux Pays-Bas. Ce militantisme politique était entièrement organisé en ligne, par le biais d’une multitude de forums de discussion, de bulletins d’information par courrier électronique et de la conférence bisannuelle Extro, autrefois très attendue. Ces dernières années, le transhumanisme s’est nettement politisé, revigoré par l’arrivée des premiers partis politiques qui ont pour mission d’influencer les décisions et les agendas politiques. Aux États-Unis, le Parti transhumaniste a présenté un candidat, Zoltan Istvan, lors de l’élection présidentielle de 2016. Le Royaume-Uni a un parti du même nom, tandis que l’Allemagne a le Transhumane Partei. Viennent ensuite les universités privées entièrement dévouées à la cause transhumaniste – la Singularity University de Google a été fondée en Californie en 2008, et le camp près d’Aixen-Provence a ouvert ses portes fin 2017 – et divers instituts et fondations privés, dont la XPRIZE Foundation et l’Institute for Ethics and Emerging Technologies. De nombreux groupes de la société civile ont également vu le jour dans le monde entier. I – Une idéologie politique A ce stade, le transhumanisme est devenu une doctrine assez cohérente et étayée. Non contents d’expliquer le présent, les transhumanistes sont désireux de promouvoir un programme explicite et détaillé de changement sociétal. Le transhumanisme possède désormais toutes les caractéristiques d’une véritable idéologie politique et constitue donc une cible légitime pour la critique idéologique (Ideologiekritik), en tant que l’une des « légendes qui […] revendiquent l’autorité en donnant [à la domination sociale] l’apparence de la légitimité », tout en jouant « un rôle important dans la défense, la stabilisation et l’amélioration de tous ces avantages, qui sont en fin de compte liés à la position des groupes dirigeants « 1 . « 1 Introduit pour la première fois par le philosophe français Antoine Louis Claude Destutt de Tracy dans son ouvrage Éléments d’idéologie (1817)2, le concept d’idéologie est toujours compris comme un système « d’idées par lesquelles les hommes posent, expliquent et justifient les fins et les moyens d’une action sociale organisée » (3), et ce malgré les différences marquées dans la manière dont elle a été conceptualisée par Gramsci, Mannheim, Althusser, Poulantzas et Habermas, par exemple, différences sur lesquelles nous ne pouvons nous attarder ici. L’accent est donc mis sur la manière dont les idéologies servent à justifier les objectifs et les stratégies de l’action politique. Nous entrons dans le domaine de l’idéologie chaque fois que nous rencontrons un « isme » : le libéralisme, le socialisme, l’environnementalisme, le nationalisme, le féminisme, le fascisme, et ainsi de suite, tous véhiculés comme de véritables mouvements d’idées transnationaux et offrant aux acteurs politiques un cadre conceptuel pour leurs actions, qui se jouent maintenant sur une scène mondialisée.4 Comme Antonio Gramsci l’a dit, les idéologies « ‘organisent’ les masses humaines, elles établissent le terrain sur lequel les humains se déplacent, prennent conscience de leur position, luttent, etc.5 ». La dimension normative du transhumanisme, qui s’est d’abord exprimée par un débat éthique et juridique sur les limites à fixer au progrès technologique, notamment en génétique6 et en neurosciences, s’est ensuite étendue au débat sociétal sur tous les changements technologiques futurs. Les transhumanistes soutiennent que nous devrions aspirer à transcender la condition humaine, en travaillant à l’avènement d’un être posthumain génétiquement et neurologiquement modifié, totalement intégré aux machines. Ce développement se ferait lentement, étape par étape, mais il s’agirait d’un projet « proactif », donc contraire au principe de précaution.7 Leur vision appelle à une fuite en avant, en partant du principe que les êtres humains sont encombrés de limites biologiques qui les empêchent de relever efficacement les défis d’un monde de plus en plus complexe. La voie logique à suivre est donc d’étendre nos capacités en intégrant toutes sortes de technologies émergentes, voire en nous programmant de telle sorte que nous finissions par devenir des posthumains. C’est le véritable aboutissement de l’agenda décrit dans l’essai classique de 1968 de Jürgen Habermas, Technology and Science as Ideology.8 Très souvent, les objectifs des « technoprophètes » (pour reprendre le terme de Dominique Lecourt)9 prennent une tournure gnostique qui frise la religion10, dans la mesure où de nombreux auteurs apparaissent comme de véritables convertis à la croyance en la possibilité d’atteindre l’immortalité, voire de réanimer les morts grâce à des technologies avancées après un séjour dans un état cryogénique. Laurent Alexandre, le favori des médias, appelle cela « la mort de la mort « 11. L’objectif politique est parfaitement transparent. Il s’agit ni plus ni moins de la création d’un nouvel être humain12 et, par conséquent, d’une société entièrement nouvelle, tout comme les idéologies passées (communisme, fascisme, etc.) aspiraient à le faire par d’autres moyens (finalement moins radicaux). Bien sûr, ce mouvement politique transnational contient des différences idéologiques prononcées en termes de technologies à privilégier et de stratégies à poursuivre, notamment entre les « technoprogressistes » (tels que James Hughes, Marc Roux et Amon Twyman), qui adoptent une vision plus égalitaire du chemin vers la condition posthumaine, 13 et les « extropiens » ou « technolibertaires » (tels que Max More et Zoltan Istvan), qui pensent que le perfectionnement et l’augmentation de nos capacités par la technologie devraient être une question de choix individuel et de moyens financiers, même si cela conduit à de graves inégalités ou, pire, à un système de castes technologiques. 14 Cependant, il ne s’agit là que de luttes politiques internes entre différentes sensibilités15 ; toutes les factions sont en parfait accord sur les principes de base du transhumanisme. La pensée transhumaniste peut être décomposée en trois prémisses principales, chacune ayant une intention éminemment politique : L’être humain dans son état « naturel » est obsolète et doit être amélioré par la technologie, qui devient alors un moyen de prolonger artificiellement le processus d’hominisation. Ainsi, le transhumanisme fait entrer la taxonomie humaine dans l’arène politique. Une observation de Michel Foucault, écrite en 1976, me vient à l’esprit : « Ce qu’on pourrait appeler le « seuil de modernité » d’une société est atteint lorsque la vie de l’espèce est mise en jeu dans ses propres stratégies politiques. [L’homme moderne est un animal dont la politique met en question son existence en tant qu’être vivant « 16 En d’autres termes, les transhumanistes estiment que nous avons le devoir de remplacer la catégorie d’humain par une nouvelle créature, un post-sapiens sapiens. Nous nous trouverions potentiellement, en termes zoologiques, à un moment de spéciation : une situation extrême où une nouvelle espèce se détache et s’avance pour rejoindre le règne animal. L’objectif est l’hybridation totale entre l’être posthumain et la machine, ce qui va bien au-delà de l’interface homme-machine que nous connaissons aujourd’hui (en interagissant avec les téléphones portables et les ordinateurs, par exemple). L’image hallucinante d’un hybride homme-machine suggère une intégration permanente, fréquemment évoquée par l’un des idéologues les plus en vue du transhumanisme, Ray Kurzweil. Kurzweil pense que les êtres humains devraient devenir une partie intrinsèque de la machine, que nous devrions être (re)programmables comme des logiciels.17 C’est l’aboutissement logique du fétichisme machiniste du mouvement cybernétique de l’après-guerre, incarné par Norbert Wiener et un cercle d’autres mathématiciens et philosophes.18 Il ne propose rien de moins que la soumission totale à la rationalité technique, notre subjectivité humaine étant supprimée. Dès lors, la technologie, considérée comme le nouvel agent d’hominisation, devient paradoxalement le principal instrument de déshumanisation. Le machinisme transhumaniste s’avère être fondamentalement antihumaniste, notamment parce que la machine est par définition inhumaine.Il s’agirait de transcender non seulement notre humanité mais aussi ce que l’on pourrait appeler la matrice idéologique de base qui sous-tend de nombreuses autres idéologies (libéralisme, socialisme, conservatisme, etc.), à savoir l’humanisme, qui rassemble toutes nos façons de nous comprendre en tant qu’êtres humains au centre du monde et au sommet de la pyramide des espèces. Alors que les humanistes croient que les individus peuvent s’épanouir moralement grâce à l’éducation et à la culture (l' »humanisation de l’homme »), l’idéologie transhumaniste propose un tout nouvel ensemble de valeurs, insistant sur la nécessité de passer à une espèce posthumaine capable de s’améliorer continuellement en intégrant de nouveaux composants technologiques. En un sens, la technologie rend inutile tout effort moral, éducatif ou culturel. À partir de ces trois prémisses, l’idéologie transhumaniste se divise en une variété de champs discursifs, chacun inspiré par une nouvelle invention qui nous accélérera sur notre chemin vers les hautes terres ensoleillées du futur.19 Nous voyons un de ces champs se développer autour de la technique controversée de la manipulation génétique humaine. Au cours de l’été 2017, une équipe de chercheurs aux États-Unis a réussi la première modification du génome humain, en utilisant la méthode CRISPR-Cas9 pour extirper une maladie cardiaque héréditaire.20 Le jour viendra où cette technique sera entièrement développée et autorisée à être utilisée, ne serait-ce que dans un seul pays. Une seule procédure suffira à éliminer tout risque de trouble génétique dans chaque génération descendant de l’embryon. Il s’agit donc d’une véritable forme d’amélioration génétique de la reproduction. Dans ce cas, comme dans d’autres, la médecine fait office d’éclaireur et s’attaque à un tabou, car qui pourrait s’opposer à la légitimité d’une intervention génétique dans de telles circonstances ? Il est pratiquement impossible de s’y opposer, même si l’embryon et tous ses descendants deviendront les premiers humains (partiellement) génétiquement programmés : des OGM humains. La fenêtre d’Overton est déplacée, et le prochain débat pourrait la déplacer encore davantage, peut-être pour permettre la modification génétique afin d’augmenter la résistance à la fatigue, d’affiner la vision ou d’améliorer la mémoire. Combien de personnes s’y opposeront si les trois prémisses idéologiques dont nous avons discuté restent largement inconnues ? À partir de quel moment, exactement, nous nous écartons de l’eugénisme ? Un autre exemple est issu du projet Cyborg, dirigé par le transhumaniste britannique Kevin Warwick, professeur de cybernétique à l’université de Coventry. En 1998, puis en 2002, Warwick a inséré dans son bras des électrodes directement reliées à son système nerveux. Celles-ci étaient ensuite connectées à un ordinateur et, de là, à l’internet. Grâce à ce dispositif, il a pu contrôler à distance un bras robotique physiquement situé de l’autre côté de l’Atlantique. Inversement, son bras est devenu contrôlable à distance par ordinateur. Dans une autre expérience, il a réussi à faire communiquer son propre système nerveux avec celui de sa femme, également implantée d’une puce électronique. À ce moment-là, leurs deux corps étaient en synthèse avec l’internet. Ce type d’intégration homme-machine, à la croisée des neurosciences, de la chirurgie médicale, de l’ingénierie numérique et de la robotique, témoigne d’une mentalité profondément transhumaniste, comme le reconnaissait Warwick lui-même en 2000 : « Ceux qui sont devenus des cyborgs auront une longueur d’avance sur les humains. Et tout comme les humains se sont toujours considérés comme supérieurs aux autres formes de vie, il est probable que les cyborgs mépriseront les humains qui n’ont pas encore « évolué » »21. II – Un imaginaire technologique puissant pour la prochaine révolution industrielle. Depuis l’expérience de Warwick, le rêve de créer des cyborgs posthumains est devenu plus explicite et plus courant, appelant les politiciens et le système juridique à faire preuve de créativité.22 Par exemple, en 2017, Apple et Cochlear ont lancé le Nucleus 7, un processeur sonore qui crée une connexion sans fil entre un iPhone et une puce implantée chirurgicalement dans l’oreille. L’appareil permet aux personnes sourdes d’écouter de la musique, de passer des appels téléphoniques et d’entendre le son des contenus vidéo.23 La société suédoise BioHax et l’entreprise américaine Three Square Market proposent déjà aux employés de se faire implanter gratuitement des micropuces sous-cutanées qui saisiront automatiquement leurs mots de passe pour les ordinateurs de l’entreprise, déverrouilleront les portes des bureaux, stockeront leurs informations personnelles et serviront de moyen de paiement à la cafétéria du personnel24. Parallèlement, le travail d’artistes transhumanistes tels que Neil Harbisson contribue à faire entrer l’imaginaire cyborg dans la conscience publique.25 Est-il concevable qu’une technologie future permettant d’implanter une puce directement dans le cerveau soit interdite, si cette technologie est utilisée – du moins dans un premier temps – pour stimuler la mémoire d’un patient atteint de la maladie d’Alzheimer ? Ces deux exemples démontrent que l’idéologie transhumaniste, souvent baignée de la lueur d’une vocation médicale authentiquement humaniste (sauver des vies, soulager la souffrance), s’efforce par tous les moyens de présenter les nouveaux artefacts technologiques qui modifient la nature humaine comme incontestables, inévitables et, surtout, éminemment souhaitables. En ce sens, ces artefacts sont bien plus qu’un nouvel objet ou une nouvelle procédure ; ils représentent invariablement une communion entre un objet ou une procédure technologique et une technologie discursive sophistiquée et ciblée qui le présente comme convoitable et/ou bénéfique. Ce sont les deux faces d’une même médaille ; nous n’avons jamais l’une sans l’autre. L’objectif ultime est toujours le même : dépolitiser le débat autant que possible, en convainquant les gens que cette technologie très spécifique est la solution parfaite à un problème étroit et bien défini. Lire l’article complet ici… Le transhumanisme, c’est du satanisme avec une puce électronique.<iframe class="wp-embedded-content" sandbox="allow-scripts" security="restricted" style="position: absolute; clip: rect(1px, 1px, 1px, 1px);" title="« Le transhumanisme, c’est du satanisme avec une puce électronique. » — Exoconscience.com" src="https://exoconscience.com/le-transhumanisme-cest-du-satanisme-avec-une-puce-electronique/manipulations-gouvernance-mondiale/embed/#?secret=UbdIGlSDOU#?secret=4wWkmhfOPF" data-secret="4wWkmhfOPF" width="600" height="338" frameborder="0" marginwidth="0" marginheight="0" scrolling="no"></iframe> Voilà le plan de la plus grosse arnaque de tous les temps en préparation<iframe class="wp-embedded-content" sandbox="allow-scripts" security="restricted" style="position: absolute; clip: rect(1px, 1px, 1px, 1px);" title="« Voilà le plan de la plus grosse arnaque de tous les temps en préparation » — Exoconscience.com" src="https://exoconscience.com/voila-le-plan-de-la-plus-grosse-arnaque-de-tous-les-temps-en-preparation/non-classe/embed/#?secret=j0ZLJWRv2c#?secret=6hOngqIpik" data-secret="6hOngqIpik" width="600" height="338" frameborder="0" marginwidth="0" marginheight="0" scrolling="no"></iframe> Source : https://www.technocracy.news/transhumanism-the-dominant-ideology-of-the-fourth-industrial-revolution/ Traduction : https://exoconscience.com # forum économique mondial# quatrième révolution industrielle# reset# schwab# transhumanisme Partager l'article pour contribuer à l'information : Article précédent Santé publique Canada embauche des agents de sécurité pour les » installations de quarantaine « Article suivant Le célèbre (et réel) crop circle avec un code binaire et un visage extraterrestre Encore + de divulgations, vous allez aimer ! In Switzerland, if you heat your home above 19°C, you risk three years in prison. September 8, 2022 It's a fact that bears repeating: The Federal Reserve is a suicide bomber. September 6, 2022 Who benefits from US government claims that the UFO threat is growing exponentially? September 6, 2022 Subscribe Login Notification pour nouveaux commentaires de suivi nouvelles réponses à mes commentaires <img alt='guest' src='https://secure.gravatar.com/avatar/?s=56&d=wavatar&r=g' srcset='https://secure.gravatar.com/avatar/?s=112&d=wavatar&r=g 2x' class='avatar avatar-56 photo avatar-default' height='56' width='56' loading='lazy'/> Label {} [+] Nom* E-mail* Site web <img alt='guest' src='https://secure.gravatar.com/avatar/?s=56&d=wavatar&r=g' srcset='https://secure.gravatar.com/avatar/?s=112&d=wavatar&r=g 2x' class='avatar avatar-56 photo avatar-default' height='56' width='56' loading='lazy'/> Label {} [+] Nom* E-mail* Site web 0 Comments Commentaires en ligne Afficher tous les commentaires To researchTo research <img loading="lazy" src="https://exoconscience.com/wp-content/uploads/2021/12/don-securise-300x142.png" alt="" class="wp-image-28974" width="316" height="150" srcset="https://exoconscience.com/wp-content/uploads/2021/12/don-securise-300x142.png 300w, https://exoconscience.com/wp-content/uploads/2021/12/don-securise.png 328w" sizes="(max-width: 316px) 100vw, 316px" /> <img loading="lazy" width="632" height="690" src="https://exoconscience.com/wp-content/uploads/2021/12/682x690.png" alt="" class="wp-image-29862" srcset="https://exoconscience.com/wp-content/uploads/2021/12/682x690.png 632w, https://exoconscience.com/wp-content/uploads/2021/12/682x690-275x300.png 275w" sizes="(max-width: 632px) 100vw, 632px" /> Categories News & Geopolitics Feed Alternatives Discovery Economy Exopolitics Manipulations & Global Governance Unclassified child crime Psychology Health Science Spirituality & Consciousness Popular Items The Great Reset: The Economic Forum... 77.1k views | by Florent David | posted on 02/21/2022 (Video) Klaus Schwab's EMF: The... 45.3k views | by Florent David | posted on 08/03/2022 L’ordre dans le chaos : comme... 30k views | by Florent David | posted on 24/02/2022 Poutine ordonne à l’armée de détrui... 25.5k views | by Florent David | posted on 27/02/2022 Above Majestic : Le film-documentai... 25.4k views | by Florent David | posted on 12/08/2021 Voilà le plan de la plus grosse arn... 21.9k views | by Florent David | posted on 12/03/2022 Ce que personne ne vous a dit sur l... 18.9k views | by Florent David | posted on 03/15/2022 FOURTH REICH – Why, really... 16.4k views | by Florent David | posted on 08/05/2021 List of movies that leak... 15.8k views | by Florent David | posted on 05/05/2021 The documentary film “The Cosmic S... 15.1k views | by Florent David | posted on 22/04/2021 (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({}); friend site Exoportal Telegram instagram Facebook Twitter vk Make a secure donation via /*! elementor - v3.7.4 - 31-08-2022 */ .elementor-widget-image{text-align:center}.elementor-widget-image a{display:inline-block}.elementor-widget-image a img[src$=".svg"]{width:48px}.elementor-widget-image img{vertical-align:middle;display:inline-block} Exoconscience®, The truth will set us free! 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In this volume devoted to transhumanism, it is important to slip in, even furtively, a few words of political science. In essence, political science is the study of power relations and how they are justified and contested. Seen from this angle, “transhumanism” takes on a crucial meaning. Indeed, transhumanist thought aims to transcend our “natural” human condition by adopting advanced technologies. The movement has already gone through several stages of development, having emerged in the early 1980s, although the adjective "transhumanist" was used as early as 1966 by the Iranian-American futurist Fereidoun M. Esfandiary, then a professor at the New School of Social Research in New York, and in the works of Abraham Maslow (Toward a Psychology of Being, 1968) and Robert Ettinger (Man into Superman, 1972). However, it was Esfandiary's conversations with artist Nancie Clark, John Spencer of the Space Tourism Society, and later British philosopher Max More (born Max O'Connor) in Southern California that prompted the first attempts unifying these ideas into a coherent whole. Esfandiary's fame has grown rapidly since changing her legal name to the enigmatic FM-2030, while Clark decided she would henceforth be known as Natasha Vita-More, and drafted the Transhumanist Arts Declaration in 1982. the British philosopher Max More (born Max O'Connor) in Southern California who sparked the first attempts to unify these ideas into a cohesive whole. Esfandiary's fame has grown rapidly since changing her legal name to the enigmatic FM-2030, while Clark decided she would henceforth be known as Natasha Vita-More, and drafted the Transhumanist Arts Declaration in 1982. the British philosopher Max More (born Max O'Connor) in Southern California who sparked the first attempts to unify these ideas into a cohesive whole. Esfandiary's fame has grown rapidly since changing her legal name to the enigmatic FM-2030, while Clark decided she would henceforth be known as Natasha Vita-More, and drafted the Transhumanist Arts Declaration in 1982.
En l’espace d’une dizaine d’années, le mouvement a attiré une poignée de philosophes universitaires tels que le Suédois Nick Bostrom, qui enseigne à l’université d’Oxford, les Britanniques David Pearce et Richard Dawkins, et l’Américain James Hughes. Le mouvement a désormais atteint une masse critique suffisante pour être pris au sérieux dans les débats universitaires. Parallèlement, un courant d’activisme politique commence à se faire entendre, d’abord par le biais de revues spécialisées comme Extropy (première publication en 1988) et le Journal of Transhumanism. Un certain nombre d’associations nationales et internationales ont ensuite été créées, notamment l’Extropy Institute (1992), la World Transhumanist Association (1998, rebaptisée Humanity+ en 2008), Technoprog en France, l’Associazione Italiana Transumanisti en Italie, Aleph en Suède et Transcedo aux Pays-Bas. Ce militantisme politique était entièrement organisé en ligne, par le biais d’une multitude de forums de discussion, de bulletins d’information par courrier électronique et de la conférence bisannuelle Extro, autrefois très attendue.
Ces dernières années, le transhumanisme s’est nettement politisé, revigoré par l’arrivée des premiers partis politiques qui ont pour mission d’influencer les décisions et les agendas politiques. Aux États-Unis, le Parti transhumaniste a présenté un candidat, Zoltan Istvan, lors de l’élection présidentielle de 2016. Le Royaume-Uni a un parti du même nom, tandis que l’Allemagne a le Transhumane Partei. Viennent ensuite les universités privées entièrement dévouées à la cause transhumaniste – la Singularity University de Google a été fondée en Californie en 2008, et le camp près d’Aixen-Provence a ouvert ses portes fin 2017 – et divers instituts et fondations privés, dont la XPRIZE Foundation et l’Institute for Ethics and Emerging Technologies. De nombreux groupes de la société civile ont également vu le jour dans le monde entier.
I – Une idéologie politique
A ce stade, le transhumanisme est devenu une doctrine assez cohérente et étayée. Non contents d’expliquer le présent, les transhumanistes sont désireux de promouvoir un programme explicite et détaillé de changement sociétal. Le transhumanisme possède désormais toutes les caractéristiques d’une véritable idéologie politique et constitue donc une cible légitime pour la critique idéologique (Ideologiekritik), en tant que l’une des « légendes qui […] revendiquent l’autorité en donnant [à la domination sociale] l’apparence de la légitimité », tout en jouant « un rôle important dans la défense, la stabilisation et l’amélioration de tous ces avantages, qui sont en fin de compte liés à la position des groupes dirigeants « 1 . « 1 Introduit pour la première fois par le philosophe français Antoine Louis Claude Destutt de Tracy dans son ouvrage Éléments d’idéologie (1817)2, le concept d’idéologie est toujours compris comme un système « d’idées par lesquelles les hommes posent, expliquent et justifient les fins et les moyens d’une action sociale organisée » (3), et ce malgré les différences marquées dans la manière dont elle a été conceptualisée par Gramsci, Mannheim, Althusser, Poulantzas et Habermas, par exemple, différences sur lesquelles nous ne pouvons nous attarder ici. L’accent est donc mis sur la manière dont les idéologies servent à justifier les objectifs et les stratégies de l’action politique. Nous entrons dans le domaine de l’idéologie chaque fois que nous rencontrons un « isme » : le libéralisme, le socialisme, l’environnementalisme, le nationalisme, le féminisme, le fascisme, et ainsi de suite, tous véhiculés comme de véritables mouvements d’idées transnationaux et offrant aux acteurs politiques un cadre conceptuel pour leurs actions, qui se jouent maintenant sur une scène mondialisée.4 Comme Antonio Gramsci l’a dit, les idéologies « ‘organisent’ les masses humaines, elles établissent le terrain sur lequel les humains se déplacent, prennent conscience de leur position, luttent, etc.5 ».
La dimension normative du transhumanisme, qui s’est d’abord exprimée par un débat éthique et juridique sur les limites à fixer au progrès technologique, notamment en génétique6 et en neurosciences, s’est ensuite étendue au débat sociétal sur tous les changements technologiques futurs. Les transhumanistes soutiennent que nous devrions aspirer à transcender la condition humaine, en travaillant à l’avènement d’un être posthumain génétiquement et neurologiquement modifié, totalement intégré aux machines. Ce développement se ferait lentement, étape par étape, mais il s’agirait d’un projet « proactif », donc contraire au principe de précaution.7 Leur vision appelle à une fuite en avant, en partant du principe que les êtres humains sont encombrés de limites biologiques qui les empêchent de relever efficacement les défis d’un monde de plus en plus complexe. La voie logique à suivre est donc d’étendre nos capacités en intégrant toutes sortes de technologies émergentes, voire en nous programmant de telle sorte que nous finissions par devenir des posthumains. C’est le véritable aboutissement de l’agenda décrit dans l’essai classique de 1968 de Jürgen Habermas, Technology and Science as Ideology.8 Très souvent, les objectifs des « technoprophètes » (pour reprendre le terme de Dominique Lecourt)9 prennent une tournure gnostique qui frise la religion10, dans la mesure où de nombreux auteurs apparaissent comme de véritables convertis à la croyance en la possibilité d’atteindre l’immortalité, voire de réanimer les morts grâce à des technologies avancées après un séjour dans un état cryogénique. Laurent Alexandre, le favori des médias, appelle cela « la mort de la mort « 11.
L’objectif politique est parfaitement transparent. Il s’agit ni plus ni moins de la création d’un nouvel être humain12 et, par conséquent, d’une société entièrement nouvelle, tout comme les idéologies passées (communisme, fascisme, etc.) aspiraient à le faire par d’autres moyens (finalement moins radicaux). Bien sûr, ce mouvement politique transnational contient des différences idéologiques prononcées en termes de technologies à privilégier et de stratégies à poursuivre, notamment entre les « technoprogressistes » (tels que James Hughes, Marc Roux et Amon Twyman), qui adoptent une vision plus égalitaire du chemin vers la condition posthumaine, 13 et les « extropiens » ou « technolibertaires » (tels que Max More et Zoltan Istvan), qui pensent que le perfectionnement et l’augmentation de nos capacités par la technologie devraient être une question de choix individuel et de moyens financiers, même si cela conduit à de graves inégalités ou, pire, à un système de castes technologiques. 14 Cependant, il ne s’agit là que de luttes politiques internes entre différentes sensibilités15 ; toutes les factions sont en parfait accord sur les principes de base du transhumanisme.
La pensée transhumaniste peut être décomposée en trois prémisses principales, chacune ayant une intention éminemment politique :
L’être humain dans son état « naturel » est obsolète et doit être amélioré par la technologie, qui devient alors un moyen de prolonger artificiellement le processus d’hominisation. Ainsi, le transhumanisme fait entrer la taxonomie humaine dans l’arène politique. Une observation de Michel Foucault, écrite en 1976, me vient à l’esprit : « Ce qu’on pourrait appeler le « seuil de modernité » d’une société est atteint lorsque la vie de l’espèce est mise en jeu dans ses propres stratégies politiques. [L’homme moderne est un animal dont la politique met en question son existence en tant qu’être vivant « 16 En d’autres termes, les transhumanistes estiment que nous avons le devoir de remplacer la catégorie d’humain par une nouvelle créature, un post-sapiens sapiens. Nous nous trouverions potentiellement, en termes zoologiques, à un moment de spéciation : une situation extrême où une nouvelle espèce se détache et s’avance pour rejoindre le règne animal. L’objectif est l’hybridation totale entre l’être posthumain et la machine, ce qui va bien au-delà de l’interface homme-machine que nous connaissons aujourd’hui (en interagissant avec les téléphones portables et les ordinateurs, par exemple). L’image hallucinante d’un hybride homme-machine suggère une intégration permanente, fréquemment évoquée par l’un des idéologues les plus en vue du transhumanisme, Ray Kurzweil. Kurzweil pense que les êtres humains devraient devenir une partie intrinsèque de la machine, que nous devrions être (re)programmables comme des logiciels.17 C’est l’aboutissement logique du fétichisme machiniste du mouvement cybernétique de l’après-guerre, incarné par Norbert Wiener et un cercle d’autres mathématiciens et philosophes.18 Il ne propose rien de moins que la soumission totale à la rationalité technique, notre subjectivité humaine étant supprimée. Dès lors, la technologie, considérée comme le nouvel agent d’hominisation, devient paradoxalement le principal instrument de déshumanisation. Le machinisme transhumaniste s’avère être fondamentalement antihumaniste, notamment parce que la machine est par définition inhumaine. Il s’agirait de transcender non seulement notre humanité mais aussi ce que l’on pourrait appeler la matrice idéologique de base qui sous-tend de nombreuses autres idéologies (libéralisme, socialisme, conservatisme, etc.), à savoir l’humanisme, qui rassemble toutes nos façons de nous comprendre en tant qu’êtres humains au centre du monde et au sommet de la pyramide des espèces. Alors que les humanistes croient que les individus peuvent s’épanouir moralement grâce à l’éducation et à la culture (l' »humanisation de l’homme »), l’idéologie transhumaniste propose un tout nouvel ensemble de valeurs, insistant sur la nécessité de passer à une espèce posthumaine capable de s’améliorer continuellement en intégrant de nouveaux composants technologiques. En un sens, la technologie rend inutile tout effort moral, éducatif ou culturel. À partir de ces trois prémisses, l’idéologie transhumaniste se divise en une variété de champs discursifs, chacun inspiré par une nouvelle invention qui nous accélérera sur notre chemin vers les hautes terres ensoleillées du futur.19 Nous voyons un de ces champs se développer autour de la technique controversée de la manipulation génétique humaine. Au cours de l’été 2017, une équipe de chercheurs aux États-Unis a réussi la première modification du génome humain, en utilisant la méthode CRISPR-Cas9 pour extirper une maladie cardiaque héréditaire.20 Le jour viendra où cette technique sera entièrement développée et autorisée à être utilisée, ne serait-ce que dans un seul pays. Une seule procédure suffira à éliminer tout risque de trouble génétique dans chaque génération descendant de l’embryon. Il s’agit donc d’une véritable forme d’amélioration génétique de la reproduction. Dans ce cas, comme dans d’autres, la médecine fait office d’éclaireur et s’attaque à un tabou, car qui pourrait s’opposer à la légitimité d’une intervention génétique dans de telles circonstances ? Il est pratiquement impossible de s’y opposer, même si l’embryon et tous ses descendants deviendront les premiers humains (partiellement) génétiquement programmés : des OGM humains. La fenêtre d’Overton est déplacée, et le prochain débat pourrait la déplacer encore davantage, peut-être pour permettre la modification génétique afin d’augmenter la résistance à la fatigue, d’affiner la vision ou d’améliorer la mémoire. Combien de personnes s’y opposeront si les trois prémisses idéologiques dont nous avons discuté restent largement inconnues ? À partir de quel moment, exactement, nous nous écartons de l’eugénisme ?
Un autre exemple est issu du projet Cyborg, dirigé par le transhumaniste britannique Kevin Warwick, professeur de cybernétique à l’université de Coventry. En 1998, puis en 2002, Warwick a inséré dans son bras des électrodes directement reliées à son système nerveux. Celles-ci étaient ensuite connectées à un ordinateur et, de là, à l’internet. Grâce à ce dispositif, il a pu contrôler à distance un bras robotique physiquement situé de l’autre côté de l’Atlantique. Inversement, son bras est devenu contrôlable à distance par ordinateur. Dans une autre expérience, il a réussi à faire communiquer son propre système nerveux avec celui de sa femme, également implantée d’une puce électronique. À ce moment-là, leurs deux corps étaient en synthèse avec l’internet. Ce type d’intégration homme-machine, à la croisée des neurosciences, de la chirurgie médicale, de l’ingénierie numérique et de la robotique, témoigne d’une mentalité profondément transhumaniste, comme le reconnaissait Warwick lui-même en 2000 : « Ceux qui sont devenus des cyborgs auront une longueur d’avance sur les humains. Et tout comme les humains se sont toujours considérés comme supérieurs aux autres formes de vie, il est probable que les cyborgs mépriseront les humains qui n’ont pas encore « évolué » »21.
II – Un imaginaire technologique puissant pour la prochaine révolution industrielle.
Depuis l’expérience de Warwick, le rêve de créer des cyborgs posthumains est devenu plus explicite et plus courant, appelant les politiciens et le système juridique à faire preuve de créativité.22 Par exemple, en 2017, Apple et Cochlear ont lancé le Nucleus 7, un processeur sonore qui crée une connexion sans fil entre un iPhone et une puce implantée chirurgicalement dans l’oreille. L’appareil permet aux personnes sourdes d’écouter de la musique, de passer des appels téléphoniques et d’entendre le son des contenus vidéo.23 La société suédoise BioHax et l’entreprise américaine Three Square Market proposent déjà aux employés de se faire implanter gratuitement des micropuces sous-cutanées qui saisiront automatiquement leurs mots de passe pour les ordinateurs de l’entreprise, déverrouilleront les portes des bureaux, stockeront leurs informations personnelles et serviront de moyen de paiement à la cafétéria du personnel24. Parallèlement, le travail d’artistes transhumanistes tels que Neil Harbisson contribue à faire entrer l’imaginaire cyborg dans la conscience publique.25 Est-il concevable qu’une technologie future permettant d’implanter une puce directement dans le cerveau soit interdite, si cette technologie est utilisée – du moins dans un premier temps – pour stimuler la mémoire d’un patient atteint de la maladie d’Alzheimer ?
Ces deux exemples démontrent que l’idéologie transhumaniste, souvent baignée de la lueur d’une vocation médicale authentiquement humaniste (sauver des vies, soulager la souffrance), s’efforce par tous les moyens de présenter les nouveaux artefacts technologiques qui modifient la nature humaine comme incontestables, inévitables et, surtout, éminemment souhaitables. En ce sens, ces artefacts sont bien plus qu’un nouvel objet ou une nouvelle procédure ; ils représentent invariablement une communion entre un objet ou une procédure technologique et une technologie discursive sophistiquée et ciblée qui le présente comme convoitable et/ou bénéfique. Ce sont les deux faces d’une même médaille ; nous n’avons jamais l’une sans l’autre. L’objectif ultime est toujours le même : dépolitiser le débat autant que possible, en convainquant les gens que cette technologie très spécifique est la solution parfaite à un problème étroit et bien défini.
Lire l’article complet ici…
Le transhumanisme, c’est du satanisme avec une puce électronique.
Voilà le plan de la plus grosse arnaque de tous les temps en préparation
Source : https://www.technocracy.news/transhumanism-the-dominant-ideology-of-the-fourth-industrial-revolution/
Traduction : https://exoconscience.com
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Elle est d’abord une étape d’étude sur le réseau intellectuel et professionnel de monsieur Otlet, un point de départ pour de nombreuses réflexions sur ses inspirations, la genèse de son œuvre, les domaines connexes (notamment le classement, le transhumanisme et la liberté de pensée), mais aussi sur ses pairs et opposants. On tente d’enrichir le contexte par le réseau, telle une recherche hyper-texte, hyper-biographique, sur l’un des théoriciens de cette technique.
L'Otletosphère permet d'abord d'étudier le réseau intellectuel et professionnel de Paul Otlet. Elle constitue un point de départ pour réfléchir sur ses inspirations, la genèse de son œuvre, les domaines connexes (notamment le classement, le transhumanisme et la liberté de pensée), mais aussi sur ses pairs et opposants. Elle propose de contextualiser ces informations par la mise en réseau, dans une logique hypertextuelle dont Paul Otlet était un précurseur.
et même souvent contradictoires
par exemple: le transhumanisme – sorte de fusion/symbiose homme-machine découlant du progrès technologique – et le préhumanisme – ou pensée pré-humaine, qui n’arrive pas avant l’humanisme, mais en réaction à l’anthropocentrisme de l’humanisme classique
Omega Point
This article is very poor. Theillard de Chardin's theory is an attempt by a devout Catholic scientist to reconcile religious ideas of the love of God and of teleology - that our life and world has a purpose, with scientific understanding. To leave that aspect out is to miss the entire point of his work. The theory is very influential in both Christian theology generally and especially Catholic theology, not just in the nineteenth century but is still influential through to the present.
This article attempts to treat it as a purely scientific theory stripping away all religious elements. It cites mainly critics who ridicule the idea that religion is relevant to science and the idea that our universe may have any teleology or purpose. There would be the same problems writing an article about Christian ideas of the Resurrection that ignored the theological context. This approach is not used in other articles on Christian theology in Wikipedia.
Rather than annotate particular points in this article I think it is best to just direct the reader to the entry on him in the French Wikipedia, which is much better, written as theology, as well as some summaries of his work by other authors.
The Omega point is a dynamic concept created by Pierre Teilhard de Chardin , who gave it the name of the last letter of the Greek alphabet : Omega .
For Teilhard, the Omega Point is the ultimate point of the development of complexity and consciousness towards which the universe (1) . According to his theory, exposed in The Future of Man and The Human Phenomenon , the universe is constantly evolving towards ever higher degrees of complexity and consciousness, (1) the Omega point being the culmination but also the cause of this evolution (1) . In other words, the Omega point exists in a supremely complex and supremely conscious way, transcending the universe in the making.
For Teilhard the Omega point evokes the Christian Logos , that is Christ , in that it attracts all things to him and is, according to the Nicene symbol , "God born of God, Light born of the Light, true God born of the true God ", with the indication: " and by him all things were done ".
Subsequently this concept was taken up by other authors, such as John G. Bennett (1965) or Frank Tipler (1994).
The Omega point has five attributes, which Teilhard details in The Human Phenomenon .
The five attributes In the book The Human Phenomenon (The Human Phenomenon, 1955), Teilhard describes the five attributes of the Omega point:
It has always existed - only in this way you can explain the evolution of the universe to higher levels of consciousness.
must be personal - a person and not an abstract idea; the greater complexity of the question has not only led to higher forms of consciousness, but to greater personalization, of which humans are the highest forms of the "personalization" of the universe. They are fully "individualized", free activity centers. It is in this sense that it is said that man was made in the image of God, which is the highest form of personality. Teilhard de Chardin expressly maintains that the Omega point, when the universe by unification will become one, we will not see the elimination of people, but the super-personalizing. The personality will be infinitely richer. Indeed, the Omega point unites the creation, and it unites, the universe becomes more complex and increases its consciousness. Just as God created the universe evolves to forms more complexity, consciousness, and finally with man, personality because God, the universe attracting to itself is a person.
It must be transcendent - the Omega Point is not the result of complexity and consciousness. It exists before the evolution of the universe, because the Omega Point is the cause of the evolution of the universe towards greater complexity, consciousness and personality. This essentially means that the Omega Point is located outside the context in which the universe is evolving, because it is because of its magnetic attraction that the universe tends to it.
must be independent - without limits of space and time.
It must be irreversible - which must provide the ability to reach.
This is how the idea is described by Linda Sargent Wood as summarized by Oxford Scholarship Online
Merging Catholicism and science, Teilhard asserted that evolution was God's ongoing creative act, that matter and spirit were one, and that all was converging into one complete, harmonious whole. Though controversial, his organismic ideas offered an alternative to reductionistic, dualistic, mechanistic evolutionary views. They satisfied many who were looking for ways to reconnect with nature and one another; who wanted to revitalize and make personal the spiritual part of life; and who hoped to tame, humanize, and spiritualize science. In the 1960s many Americans found his book The Phenomenon of Man and other mystical writings appealing. He attracted Catholics seeking to reconcile religion and evolution, and he proved to be one of the most inspirational voices for the human potential movement and New Age religious worshipers. Outlining the contours of Teilhard's holistic synthesis in this era of high scientific achievement helps explain how some Americans maintained a strong religious allegiance.
Wood, L.S., 2012. A More Perfect Union: Holistic Worldviews and the Transformation of American Culture after World War II. Oxford University Press.
“Only where someone values love more highly than life, that is, only where someone is ready to put life second to love, for the sake of love, can love be stronger and more than death. If it is to be more than death, it must first be more than mere life. But if it could be this, not just in intention but in reality, then that would mean at the same time that the power of love had risen superior to the power of the merely biological and taken it into its service. To use Teilhard de Chardin’s terminology, where that took place, the decisive complexity or “complexification” would have occurred; bios, too, would be encompassed by and incorporated in the power of love. It would cross the boundary—death—and create unity where death divides. If the power of love for another were so strong somewhere that it could keep alive not just his memory, the shadow of his “I”, but that person himself, then a new stage in life would have been reached. This would mean that the realm of biological evolutions and mutations had been left behind and the leap made to a quite different plane, on which love was no longer subject to bios but made use of it. Such a final stage of “mutation” and “evolution” would itself no longer be a biological stage; it would signify the end of the sovereignty of bios, which is at the same time the sovereignty of death; it would open up the realm that the Greek Bible calls zoe, that is, definitive life, which has left behind the rule of death. The last stage of evolution needed by the world to reach its goal would then no longer be achieved within the realm of biology but by the spirit, by freedom, by love. It would no longer be evolution but decision and gift in one.”
Orthodoxy of Teilhard de Chardin: (Part V) (Resurrection, Evolution and the Omega Point)
His views have also been seen as relevant to modern tanshumanists who want to apply technology to overcome our human limitations. Some of them think that his ideas foreshadowed this.
A movement known as tranhumanism wants to apply technology to overcome human limitations. Followers believe that computers and humans may combine to form a “super brain,” or that computers may eventually exceed human brain capacity. Some transhumanists refer to that future time as the “Singularity.” In his 2008 article “Teilhard de Chardin and Transhumanism,” Eric Steinhart wrote that:
Teilhard de Chardin was among the first to give serious consideration to the future of human evolution.... [He] is almost certainly the first to describe the acceleration of technological progress to a singularity in which human intelligence will become super intelligence.
Teilhard challenged theologians to view their ideas in the perspective of evolution and challenged scientists to examine the ethical and spiritual implications of their knowledge. He fully affirmed cosmic and biological evolution and saw them as part of an even more encompassing spiritual evolution toward the goal of ultrahumans and complete divinity. This hypothesis still resonates for some as a way to place scientific fact within an overarching spiritual view of the cosmos, though most scientists today reject the notion that the Universe is moving toward some clear goal.
Pierre Teilhard de Chardin Paleontologist, Mystic and Jesuit Priest - Kahn Academy
By Tom Butler-Bowdon
In a nutshell: By appreciating and expressing your uniqueness, you literally enable the evolution of the world.
For Teilhard humankind was not the centre of the world but the ‘axis and leading shoot of evolution’. It is not that we will lift ourselves above nature but, in our intellectual and spiritual quests, dramatically raise its complexity and intelligence. The more complex and intelligent we become, the less of a hold the physical universe has on us, he believed.
Just as space, the stars and galaxies expand ever outwards, the universe is just as naturally undergoing ‘involution’ from the simple to the increasingly complex; the human psyche also develops according to this law. ‘Hominisation’ is what Teilhard called the process of humanity becoming more human, or the fulfilment of its potential. ... Teilhard said as humanity became more self-reflective, able to appreciate its place in space and time, its evolution would start to move by great leaps instead of a slow climb. In place of the glacial pace of physical natural selection, there would be a supercharged refinement of ideas that would eventually free us of physicality altogether. We would move irresistibly toward a new type of existence, at which all potential would be reached. Teilhard called this the ‘omega point’.
Book review: The Phenomenon of Man by Pierre Teilhard de Chardin
La belle classification des humanismes: je , le transhumanisme tu , l'animalisme nous, l'utopie le cosmopolitisme
Kant ? Un con, il veut des cités pour placer l'homme. Putain que je suis kantien...
Remarquable et enlevé interview de Jean Yves Goffi.
Aulu-Gelle humanitas comme humanité cultivée. Les humanités...
Pétrarque serait le premier "humaniste".
L'humanisme de la renaissance insiste sur la diversité des conduites possibles.
La fable des grives et Machiavel: accorder plus aux yeux qu'aux mains...
Pic de la Mirandole a été mis au centre de l'univers pour qu'il puisse se tourner librement vers toute direction de son choix.
Joseph de Maistre: en réaction aux droits de l'homme, dit ne jamais avoir rencontré d'"Homme". L'humanité est une abstraction...
La vidéo: posthumanisme différent de transhumaniste
1) Post Humanisme
2) Transhumanisme Il vont au delà de l'humanité, nature humaine elle même. Il s'agit d'échapper aux limites naturelles. Et donc comme l'humain est essentiellement perfectible, on peut. Soit on est méchant et abandonner l'humain.
Le rapport NBIC (2003 convergence techno pour l'amélioration de l'humain (nano, bio, information cognitive)) est le manifeste des trans. "A la veille de la renaissance " (et non pas de la révolution). On ne veut pas le progrès, mais la rupture. Une gnose, l'humanité est une erreur.
Ainsi, on ne croit plus au progrès. https://www.wtec.org/ConvergingTechnologies/Report/NBIC_report.pdf
Le savoir devient total et on va jusqu'à imaginer une nouvelle espèce que l'on doit accueillir.
Méconnaissance des techniques: ils en on peur et fantasment sur les objets qui vont calmer leur angoisses. Comment faire des bonne tomates avec le bio technique ? Ignorance des pb environnementaux et de la matérialité des techniques.
Merci nonfiction !
Remarquable exposé d'un paradoxe, l'homme "libéral" conduit à force de "débats" à se trouver dépossédé de sa liberté, car devant adopter un comportement parfaitement normé.
Ethiques, chartes, associations: tout cela se cache derrière des valeurs qui sont celles de l'oppression.
Le transhumanisme est en fait une nouvelle norme: il sera obligatoire d'être plus intelligent, et cela est aussi simple que cela. Pire les contraintes à supporter pour voir ce "choix" être respecté conduisent à l'abdication du politique.
L'argumentation en faveur du transhumanisme recourt souvent à la banalisation: sélectionner les gènes de ou éduquer ses enfants, quelle différence? Et bien à l'école, l'enfant SE réalise, sous le microscope, on réalise un enfant... Le transhumanisme est ainsi une illusion basée sur une fausse conception de l'intelligence à développer de manière mécanique, ce qui ne fait qu'imposer une contrainte normative, pour rien.
On ne peut qu'approuver: la liberté est humaine et non pas calculée, et donc ne peut être échangée contre rien, car ce qui pourrait tenir pour ce rien n'existe pas !
Ainsi, la critique du système libéral actuel, qui n'en serait pas un, et qui serait en fait un "constructivisme" au sens de Hayek, est parfaitement bien venue.