Явление мира само по себе не могло не ошеломить. Заслоняет его, ставит самую крупную и самую очевидную вещь под вопрос ошибка суждения, состоящая в том, что мы убеждаем себя в своей способности судить, где правда и где ложь. Но близоруко — или просто глупо — воображать, что ища истину, правду, решение нашими средствами, мы достигнем чего-то другого кроме накопления этих средств, аналитических, критических, технических, без конца. Интеллектуальная сверхвооруженность хвалится своим тотальным контролем, но на деле контролирует только свои представления и суждения, которые не расширяют видения, а стесняют его.

Процесс индукции состоит в том, что мы принимаем простейший закон, согласующийся с нашим опытом. 6.3631. Но этот процесс имеет не логическое, а только психологическое основание. Ясно, что нет никакого основания верить, что в действительности наступит только простейший случай. 6.36311. То, что завтра взойдёт солнце - гипотеза, а это означает, что мы не знаем, взойдёт ли оно. 6.37. Не существует необходимости, по которой одно должно произойти потому, что произошло другое. Имеется только логическая необходимость. 6.371. В основе всего современного мировоззрения лежит иллюзия, что так называемые законы природы являются объяснениями природных явлений. 6.372. Таким образом, люди останавливаются перед естественными законами как перед чем-то неприкосновенным, как древние останавливались перед богом и судьбой. И они одновременно правы и не правы. Но древние были яснее, поскольку они признавали один ясный предел, в то время как новые системы представляют дело так, как будто все объяснено.

Истина, позаимствованная от другого скептиком, который с этого момента стал верующим, не обладает духовными свойствами истины, родившейся в размышлении. Это истина внешняя и застывшая. Она приобретает влияние на человека, но неспособна проникнуть в самую глубину его существа, составить с ним одно целое. Живой является только та истина, которая порождена мышлением

Семена скептицизма пустили ростки. В самом деле, современный человек уже не имеет духовного доверия к самому себе. За самоуверенной внешностью он скрывает большую внутреннюю неуверенность. Несмотря на огромную производительность в материальной области, он в своем развитии остановился на уровне ребенка, так как оставил без употребления свою способность к мышлению. Когда-нибудь покажется непостижимым, что наше поколение, столь высоко проявившее себя научными открытиями и изобретениями, в духовном отношении могло пасть так низко, чтобы отказаться мыслить.

Дух века навязывает современному человеку скептическое отношение к его собственному мышлению, чтобы сделать его восприимчивым к истинам, которые он получает из авторитетных источников. Всем этим постоянным влияниям человек не может оказать должного сопротивления, так как он представляет собой сверхзанятое и разбросанное существо, у которого нет сил сосредоточиться. Более того, многообразная материальная зависимость влияет на его умственные способности таким образом, что в конце концов он теряет веру в право иметь собственные мысли.

Есть ограниченность, осознающая свои границы, а значит, способная преодолевать их, двигаться, творить. Ощущение границ, понимание конечности и относительности своей правоты — это первый шаг к мудрости, к отказу от самого понятия «правота». Видение начинается со взгляда за границу.А есть безграничная правота, безграничная ограниченность.Нет, это не мудрость, не просветленность. Мудрость не ограничена правотой, уверенностью, не ограничена формальным знанием, не ограничена ни конкретной, ни абстрактной истиной. Мудрость и правота — сущности из бесконечно разнесенных миров.

Трагизм в том, что любое видение, любая позиция ограничены и ущербны. "Когда выйдешь из круга ошибок и заблуждений, внутри которого совершаются поступки, занять какую-либо позицию становится почти невозможно. Для всего — для утверждения и даже для отрицания — нужна хоть капля глупости". (Э. Чоран). Но и не занимать какую-то позицию тоже далеко не всегда возможно. Как-то надо ухитриться занимать, не занимая. Действуем в соответствии с лозунгом "Нам позиций не занимать" )

«Если отношения с Другим запутанны и извращенны, то Другой превраща­ется в ад. Почему? Когда мы дума­ем о себе, когда мы пытаемся себя понять — мы ис­пользуем знание о нас, которое уже есть у Других. Мы судим о нас, используя сред­ства, которые другие люди дали нам. В каждое суждение, которое я делаю, уже вторгается чье-то еще. В том, что я чувствую, уже вторгается чье-то сужде­ние». Из этого, впрочем, не сле­дует, как поясняет Сартр, невозмож­ность отношений с другими людь­ми. Напротив: это подчеркивает их важ­ность.  Таким образом, согласно философ­ской пози­ции Сартра, наше познание всегда опосредо­вано Другим. Мы бо­имся быть отрицательно оцененными Другими, и поэтому мы никогда полностью не контролируем себя в присут­ствии кого-то еще. Даже если Другой не присутствует, мы все равно остаемся как бы в присутствии Других.

Примечательно, что первым знакомством с буддизмом для западного неофита обычно становятся притчи и коаны дзэн — самой поздней, странной и далекой от первоначального буддизма секты. Затем, если неофит не потеряет интерес, он переходит к махаянскому ядру: искусительной йогачаре и алмазно-радикальной мадхьямаке, далее знакомится с вдохновенными сутрами праджняпарамиты и, наконец, спускается на самый «нижний» уровень, к Палийскому канону, где с некоторым удивлением встречает не только всеобъемлющий свод «скучных» правил монашеского поведения, но и блестящую практику скептического ума, разрубающего все заблуждения....Ум «сливается с непосредственной данностью момента» и «исчезает как наблюдатель» — остается только «поток быстро сменяющихся восприятий в той последовательности, в какой они происходят сами по себе».Но совершенно очевидно, что это состояние животного! Именно животное зависимо от своих восприятий полностью и существует только в их потоке и как их же сумма. Животное не осмысляет своих восприятия и не осознает себя в них — оно просто плывет вместе с ними, прилепляясь к каждому, словно носимый ветром осенний листок. ...Тут можно возразить, что я что-то упрощаю или не догоняю, неужели за сотни лет буддисты не увидели и не осознали этой ловушки? Конечно, увидели. Именно ответом на то, как не попасть в плен к восприятиям при устранении воспринимающего «я», и стала вся Махаяна. Для этого она задействовала все надлогические, сверхконцептуальные возможности нашего ума, в том числе те самые парадоксы и коаны, которые призваны не просто уходить от конкретных ответов в теоретических спорах, как следует из текста Пелевина, а преобразовывать природу ума, природу воспринимающего «я» в сторону его высших измерений.

В «Размышлениях» Декарт использует свой метод сомнения до тех пор, пока не приходит к чему-то известному. Он может обоснованно сомневаться в том, где находится и имеет ли он тело, но не может сомневаться в своем существовании. Он пытается представить, что не существует телесного мира или что вещи лишь кажутся ему. В глубине этого радикального опустошения Декарт все же находит твердый, неопровержимый факт своего собственного существования, который не может поколебать даже возможность существования злокозненного всемогущего демона. Так не являюсь ли, по крайней мере, и я чем-то сущим? Но ведь только что я отверг в себе всякие чувства и всякое тело. Тем не менее я колеблюсь; что же из этого следует? Так ли я тесно сопряжен с телом и чувствами, что без них немыслимо мое бытие? Но ведь я убедил себя в том, что на свете ничего нет – ни неба, ни земли, ни мыслей, ни тел; итак, меня самого также не существует? Однако, коль скоро я себя в чем-то убедил, значит, я все же существовал? Но существует также некий неведомый мне обманщик, чрезвычайно могущественный и хитрый, который всегда намеренно вводит меня в заблуждение. А раз он меня обманывает, значит, я существую; ну и пусть обманывает меня, сколько сумеет, он все равно никогда не отнимет у меня бытие, пока я буду считать, что я – нечто. Таким образом, после более чем тщательного взвешивания всех «за» и «против» я должен в конце концов выдвинуть следующую посылку: всякий раз, как я произношу слова Я есмь, я существую или воспринимаю это изречение умом, оно по необходимости будет истинным[170].

Можно по разному понимать этику и соблюдение ее. Можно говорить: вот я делаю нужное полезное дело, и потому я прав, это правильно и хорошо, этично. Можно определять этику через саморазвитие: я развиваю себя, становлюсь лучше, а потому я этичен, я правильно поступаю. На деле все немного сложнее. Самое простое с внешними поступками: дело даже не в том, что хорошее дело может обернуться чем-то плохим, а в том, что само дело становится для человека самоценным. ...Другой момент, когда человек посвещает себя саморазвитию. Казалось бы, тут беспроигрышная ситуация: я развиваю себя, какая тут может быть ловушка? А ловушка в том, что человек вместо дела ставит на пъедестал себя. Он как актер на сцене незаметно начинает любоваться собой и наивысшей ценностью для него становится он сам, его драгоценная личность. Кроме того, считается, будто развитие должно быть обязательно приятным и непременно нравиться человеку. Хотя как раз наоборот, подлинно развивая себя человек редко, когда может обойтись без того, чтобы убить какого-нибудь маленького (или немаленького) "дракона в себе". То есть убить по сути часть себя, которая не та. А это больно и тяжело. Не говоря уже о том, что ты можешь этого дракона всю жизнь убивать. Проблема в обоих случая в том, что человек находится как бы в замкнутом кругу, он не видит каким он стал, потому что сама система его взглядов не дает ему посмотреть на себя со стороны: она определяет его через саму себя, а потому он всегда прав. И никакие сторонние замечания тут не помогут, кроме как если человек будет все время задавать себе трудные вопросы. Вопросы на слабину, искать везде шаткость и несовершенство своей позиции, сомневаться в ней и все время проверять себя. Тогда есть шанс, что рано или поздно он увидит эту ниточку и выйдет из замкнутого круга гордыни, самолюбования и самообмана. Но нужен какой-то внешний ориентир, главный, заставляющий сомневаться и искать.

отрицая права разума, Юм тем большую роль приписывает воображению. По существу, конечно, причинность основывается на деятельности разума, но не на склонной к ошибкам и заблуждениям его функции рассуждения, а более прочной, как бы подчиненной естественным законам («вроде притяжения») функции воображения. Воображение есть тот принцип или та функция, которая спасает от сомнения причинность. Он говорит: «воображение, по моему собственному признанию, является последним судьей всех философских систем».