Когда-то давно одна простая догадка расставила для меня всё по своим местам, примирила в моём восприятии всю разноголосицу человеческих мнений и противоречий, все идеологии и философские школы, претендующие на владение истиной, у каждой из которых были свои резоны и от каждой из которых в конечной инстанции истина ускользала.Все они рассматривали истину как лишенный воли объект, а сами претендовали на то, что бы в качестве целеустремлённого субъекта овладеть ею и сделать своим всепобеждающим инструментом. Все они имели одно общее свойство – они все отличались недостаточностью. Но стоило поменять их местами с истиной, и я больше не зависел от их недостаточности. Мне просто перестало быть нужным выбирать между ними, между любыми идеологиями, любыми философскими школами, любыми точками зрений, любыми мнениями.Догадка состояла в том, что истина попросту больше всех нас, больше того мира, который нас окружает, в котором мы живём, в который мы включены. Она охватывает всё, в том числе нас самих., всё, что было до нас и будет после нас.Мы не можем овладеть истиной, сформулировать её, ограничить, подчинить, сделать своим подручным инструментом и положить в карман, наподобие складного метра или откидного финского ножа, или партийного билета, или диплома об окончании вуза. Она слишком велика, слишком многопланова по сравнению с нами. Наоборот, это истина владеет нами, это мы инструменты истины, каждый из нас и все мы вместе с тем, что нас окружает, являемся её частными случаями.

Что нам следует делать?Кто мы есть?Почему мы должны быть?Что есть сущее?Почему свершается бытие?Из этих вопросов снизу вверх в их единстве и состоит философствование.Лишь если мы действительно заблуждаемся – сбились с пути, мы можем наткнуться на «истину».Глубокое, жуткое и вместе с тем величественное настроение у заблудившегося в целом: это философ.

«Истина – это море травинок, колыхающеесяпод ветром; она хочет, чтобы ее ощущали какдвижение, втягивали как дыхание. Скала оналишь тому, кто не чувствует ее, не дышит ею;такой может в кровь биться о нее головой»

«Именно средства, путь свидетельствуют о духе, которым проникнуты люди». Это касается и формы борьбы за свободу человека, которая «есть прежде всего изменение структуры сознания… Это внутренняя глубинная революция, совершающаяся в экзистенциальном, а не историческом времени… Подчинение Истине, которая вместе с тем есть путь и жизнь. Истина дается лишь Свободе»

Сделал недавно на философской конференции доклад, в котором в частности объяснил, как и почему в индийской философии нет истины. Ранее об этом кратко писал в сетях полтора назад, но был мало кем понят, а некоторые даже вознегодовали, сочтя мои мысли возмутительными и подрывающими достоинство индийской философии. А дело-то в том, что для солидного понятия философской истины нужна еще одна идеализация - принципиальной заменимости эмпирических мыслящих, да и "беспредпосылочность". Ни того, ни другого нет ни в действительности любого мышления, ни в индийской философии. Это лишь западная идеализация.Европейская конструкция понятия истины (алетейя, veritas, Wahrheit...) хотя и введена была философами, но идеально годилась не для философии, тем более не для науки, а для математики. И так было всю историю математики, покуда чуть более века назад не грянул кризис оснований....Наряду с высшими формами умственной деятельности, т.е. собственно мышлением (а не подражанием ему или воспроизводством его в речевых формах), выделим высшие формы душевной активности, в частности, чувство благодарности, благоговение, совестливость, участливость. Нет сомнения, что и к ним способна довольно малая часть популяции, как и к высшим формам умственной деятельности.

Дальше всего от истины тот, кто чрезмерно подчеркивает несравнимость Бога, невозможность уподобить Его чему-либо земному, - утверждают суфийские наставники. (Шейх ал-Алави, например.)Ибн Араби в своей книге Фусус ал-хикам (Геммы мудрости) говорит:"Если уверуешь только в очищение Истины, ограничишь Ее, Если говоришь только об уподоблении, опять ограничишь Бога.Но если признаешь вместе эти два положения, тогда Укрепишь свое слово, и станешь предводителем в знании".Кроме того, он пишет:"Не смотри на истину таким образом, Чтобы отделить ее от творения.И не смотри на творение так, чтобы оно Было в другом одеянии, кроме Истины.И очищай Бога [от атрибутов] и уподобляй, И выбирай всегда позицию истинности!"

Истина задевает не отношение человека к действительности, а всего человека в целом как ЕЩЕ НЕ РЕШЕННОЕ СУЩЕСТВО, как ЕЩЕ НЕИЗВЕСТНО, СОБСТВЕННО, КТО ОН

Удивительное дело – наблюдать, как блеснувшее откровение безнадёжно портится при дальнейшей огранке посредством ума, слишком жадного до логической последовательности смыслов. Попытка низвести факт до понимания умом убивает Истину.

Таким способом я начал вводить тот тип рассуждений, к которому побуждал моих со-практиков. Я просил их размышлять, везде и всюду, поскольку это их основное правило, каким образом это может происходить, а именно то, что они оперируют, — я не говорю излечивают, всех мы вылечить не можем, — оперируют словами. Есть операции, которые являются подлинными и которые происходят исключительно с помощью слов. Когда я это ввел, двадцать один год назад, это вызвало некоторый резонанс. Не воображайте, что он был очень большой. Психоаналитики такие же люди, как все остальные, как вы, они глухи к тому, что им не нравится. Даже среди моих самых близких учеников были глухи к замечанию, которое я для них сделал, что возможно стоит усомниться в какой-то части приобретенного знания, чтобы поставить вопрос о том, каким образом слова могут хорошо работать. Слова, речь (langage), как говорится, она приобретает самую странную функцию, когда мы полагаем, что это средство сообщения. Сообщения чего, Бог ты мой? Истины что ли? Крайне любопытно, что не все замечают, что слово в равной степени находится на службе и у истины, и у лжи. И есть даже все шансы, что оно служит лжи гораздо чаще, чем истине, известное дело, на это давно указывает так называемый знаменитый парадокс лжеца, в котором нет ничего парадоксального. Дело не столько в том, что речь высказывает или не высказывает истину, сколько в том, что она помогает, — как таковая.

Свобода - есть осознанное несовершенство истины.

В мире сложилось согласие по поводу идеалов: благосостояние, мощь, безопасность, мир, порядок, комфорт. Они взаимопротиворечивы, как всякая система идеалов, но важно, что таковы - и это означает, что многие прежние идеалы потеряли смысл. Об истине, например, в мире новых идеалов нельзя говорить как прежде, когда она сама была идеалом. Следует отвечать на естественные вопросы - а что, истина дает особую мощь? она комфортна? с ней выше благосостояние?

На вопрос же о том, какая цель науки сейчас главная - выживание человечества или удовлетворение личного любопытства, стремление к истине и т.п. - даю следующий, сообразный своему рукомеслу, ответ: цель - выживание человечества, но достичь ее можно только в качестве побочного следствия при движении к другой цели, а именно, к истине.

Истина, позаимствованная от другого скептиком, который с этого момента стал верующим, не обладает духовными свойствами истины, родившейся в размышлении. Это истина внешняя и застывшая. Она приобретает влияние на человека, но неспособна проникнуть в самую глубину его существа, составить с ним одно целое. Живой является только та истина, которая порождена мышлением

Идущих множество, но почти все они ищут личных выгод. Я встречал так ничтожно мало Искателей Истины.

как человек может понять, указывает ли ему то, что у него в глубине души и может дать самую искреннюю, самую беспристрастную подсказку, если только внимательно, аккуратно расспросить, если только не затуманить эту глубину души разными сиюминутностями, — итак, указывает ли на истину? или на ложь? как это распознать? как заставить себя это распознать, что для этого надо над собой сделать? и если на ложь — то следующий вопрос: как исправить это внутреннее нравственное чувство. потому что оно ведь и создается наслоениями опыта от дел и размышлений… и может создаваться по-разному в зависимости от того, кто как действовал (праведно или неправедно) или кто как размышлял.

Верование чисто и беспорочно от смешивания, Далеко и свободно от двух крайностей. Истинный Путь тот, который посередине, А всё прочее — изумление, сомнение и ошибка.

Не так благотворна истина, как зловредна ее видимость.

На чём единственно могла бы стоять личность — это на откровении, благодати, опыте истины, опыте «всеобщей тайны», если так можно выразиться, но только — не хватает слов — не «стоять на» этом, а быть ТЕМ ЖЕ, что это, — как бы загустевшим и определившимся светом.

Люди этого мира стараются творить добро. Я посоветовал бы вам искать то, малейшая частица чего ценнее всей вашей доброты. Это знание того, что действительно реально, — истинная наука.

Для тебя знание Всевышней Истины должно превосходить знание народа, то есть в уединении ты должен обращаться с Всевышней Истиной больше, чем с народом, ибо привязанность твоего сердца к народу является большой преградой

Вновь посвящённый должен подчиниться дисциплине знания, но соблюдение Истины есть нечто более высокое.

Когда наступает ночь, я радуюсь тому, что приходит моё уединение с Истиной без разъединения, и когда брезжит утро, печалюсь от отвращения к созерцанию людей: не надо, чтобы они приходили и смущали меня в этом уединении.

Бездны природные, бездны душевные… Каждая зовет и соблазняет. Человек, едва родившись, — травинка, человек — беспомощная пылинка, гонимая космическими сквозняками. Вот он есть — и вот уже нет его; и там, где живая душа просвечивала в теле, начинает тяжко перевешивать мертвенный остов. И снова прах и пыль, и снова всё исчезает в клубках мглы. Но гонимые, рассеиваемые, смехотворно гибнущие, пусть мы успеем хотя бы в последний миг перед уходом рассмотреть истину мира, из которого мы гонимы. И сквозь вихрь и дым нам, возможно, увидится нечто, поражающее до изумления: мятущийся мир пронизан неколеблющимся светом, и свет этот — как столп, как твердь, как рука Бога, властно простертая в хаос. Этот свет — единственное, что ЕСТЬ; всё прочее еще только собирается стать.

Философия исследует сущность самой истины, самого добра и самой красоты; она исследует, самую сущность бытия и жизни, вопрошая об их сверхчувственной первооснове; она исследует самый дух человека и природу его основных актов, воспринимающих эти предметы; она исследует право как естественный атрибут человеческого духа. Иными словами, она исследует божественную природу во всех предметах и, наконец, восходит к познанию самого Божества как единого лона и источника всего, что божественно.

Однако жить сверхчувственным содержанием дано не только аффекту, обращенному к красоте, но и аффекту, религиозно обращенному к Богу, этически обращенному к добру и познавательно обращенному к истине. Молитва, умиление, покаяние, мировая скорбь, сомнение и очевидность—вот состояние души, которые доступны всем людям и в которых аффект одержим сверхчувственным содержанием. Историку духовной жизни достаточно указать на молитвенный экстаз брамина, на одухотворенный эросСократа, на ту “интеллектуальную любовь к Богу”, о которой говорил Спи-ноза, и на то поклонение “духом и истиною”, которому учил Христос.

Язык, который мы используем, определяет нашу форму жизни. Мир, который мы видим, определяется и наделяется смыслом с помощью слов, которые мы выбираем. Короче говоря, мир — это то, что мы о нем думаем, а думаем мы обычно при помощи языка, потому что он может быть не только проводником нашего общения, но и способом кодирования мыслей.Получается, что язык играет в нас. Ведь наша жизнь складывается в формы, которые выбирает для нас язык, эта общественная надстройка, существующая априорно для любого человека. Ludwig Wittgenstein сравнил реальность с языковыми предложениями (propositions) и утверждал, что именно форма предложений определяет форму нашей реальности, а не наоборот.Привычки мышления, которые формируются в нас с помощью языка, тянутся далеко вглубь истории. И эти привычки мешают нам оценивать мир объективно. В результате точность слов притупилась, если они вообще когда-либо были точными.Истина в том, что жизнь на самом деле состоит из невербальных фактов. Не существует одного и того же невербального факта, они перетекают один в другой, смешиваются, конденсируются — словом, постоянно меняются. А вот в языке у нас всё каменно и относительно стабильно. Для каждого факта найдется свой ярлычок, который будет неизменен. Называя что-то, мы творим абстракцию, то есть возводим частный случай в какую-нибудь из общих категорий, которые любезно подсовывает нам наш язык.Именно в этом и кроются ниточки влияния на нас языка. Чем больше мы производим абстракций, тем марионеточнее становятся наши мысли: наша картина мира начинает висеть на шнурочках концепций, данных нам свыше языком.И мы ничего не можем с этим поделать. Не получится протестовать и обрезать нитки, которые держит кукловод, чтобы провозгласить себя свободной и независимой куклой. Потому что отказаться от влияния на нас языка равно уйти в джунгли и стать Маугли, животным в человеческом обличии.

Гносеологический аспект интереса говорит о его субъективности как иде-альном стимуле общественной жизни. Дж. Локк в свое время отмечал: «Все лю-ди склонны к ошибкам и испытывают соблазн ошибаться под влиянием страстиили интереса. Наиболее часто люди пользуются своим умом в той мере, котораясоответствует их настроению, интересу или страсти» [3, c. 204]. При этом «...интерес и страсть ослепляют. Привычка аргументировать односторонне, даже вущерб своим убеждениям, затмевает разум и постепенно оставляет его способ-ности ясно распознать между истиной и не истиной»

Мудрую истину как многогранный социальный процесс нелегко понять вовсей умственной полноте. Поэтому нередки, а скорее типичны, односторонниеподходы к ней, которые могут превращаться в позицию:• догматизма — преувеличение значения устойчивого, неизменного эле-мента в познании, стремление считать полученные знания абсолютной истиной;• релятивизма — преувеличение значения изменчивости знаний, провоз-глашение всех знаний относительными;• утилитаризма — возведение в ранг истины тех знаний, которые на дан-ный момент оказались оправданными и полезными;• нормативного отношения к истине — истина недостижима, однако сле-дует выделять в познании то, что является наиболее оправданным и приниматьего в качестве истины.

Примером автореферентности в математике является открытие, сделанное в ХХ веке К. Гёделем. Оно оказало огромное влияние на развитие логической мысли. Подобно канонам Баха и Эшера, основанным на простых и привычных образах (музыкальная гамма, лестница), теорема Гёделя берет свое начало в простых и интуитивных идеях. В самой упрощенной форме она сводится к переводу на язык математики старинного философского парадокса Эпименида (или парадокса лжеца). Он трактуется так: «Я лгу» или «Это высказывание – ложь». Данное суждение грубо нарушает обычное представление о том, что все суждения делятся на ложные и истинные, так как если мы на минутку представим, что оно истинно, то тут же увидим, что мы ошиблись, и на самом деле суждение ложно. Открытие сделанное Гёделем состоит в том, что ученый использовал математические рассуждения для анализа самих же математических рассуждений. Идея заставила математику заняться самоанализом.

То «общее», на чём строится сравнительное языко­ве­де­ние Гумбольдта и его прямых после­до­ва­те­лей, — не абстрактная схема, не «язык вообще» или нечто промежу­точ­ное между языком и мышлением, а общечеловеческая языковая способность превращения мира в мысли. Хотя общее свойство языковой способности охватывает всё человечество (являясь, по Гумбольдту, в то же время внутренним, объединяющим его началом), однако эта способность не реализована в одном общечеловеческом языке, а осуще­ствля­ет­ся в многоликом воплощении разнообразия языков. Каждый язык, взятый в отдель­но­сти, следует рассмотреть как «попытку, направленную на удовлетворение этой внутренней потребности, а целый ряд языков — как совокупность таких попыток». Отсюда и конечная цель языковедения — «тщательное иссле­до­ва­ние разных путей, какими бесчисленные народы решают всечеловеческую задачу» постижения объективной истины путём языков. «Разные пути», по Гумбольдту, это не разные звуковые обозначения «одного и того же предмета», а различные способы его языкового «ви́дения»: «В различных языках возникают понятия, к которым никогда не смог бы придти один разум сам по себе без помощи языка». Сравни­тель­ное языковедение именно в гумбольд­тов­ском его понимании раскрывает суть «философски обоснованного сравнения языков».

И, конечно, утверждение, что мы должны следовать истине, отнюдь не истина. В своей жизни люди руководствуются множеством идей. Истина — это одна из них; но есть и другие — к примеру, свобода и независимость мысли. Если Истина, как ее представляют некоторые идеологи, оказывается в противоречии со свободой, то у нас есть выбор. Мы можем отвергнуть свободу. Но мы можем и отбросить Истину. (Или мы можем принять более изощренное представление об истине, которое уже не будет противоречить свободе