Les Pratiques Philosophiques au Service du Désir d’Apprendre : Synthèse de la Conférence JNE Rennes 2025

Ce document de synthèse s'appuie sur l'intervention de Charlie Renard, professeure de philosophie et doctorante en sciences de l’éducation, et d'Olivier Blond Rzewuski, docteur en sciences de l’éducation et chercheur.

Leur conférence explore comment les pratiques philosophiques, dès le plus jeune âge, peuvent constituer un levier pour restaurer le désir d'apprendre dans un contexte de crise du sens de l'école.

Résumé Exécutif

L'intervention postule une crise profonde du désir d'apprendre, exacerbée par des structures scolaires rigides et l'émergence de l'intelligence artificielle (IA) qui tend à privilégier le "savoir-possession" au détriment du "savoir-devenir".

Pour contrer cette tendance, les intervenants proposent de transformer l'école en un espace de "pratique philosophique" plutôt que d'enseignement académique traditionnel.

Cette approche repose sur la culture du questionnement, la valorisation du "non-savoir" comme point de départ et l'engagement du sujet dans une enquête collective.

En mobilisant des modalités tant orales que scripturales, la philosophie permet à l'élève de se réapproprier son statut de sujet pensant, favorisant ainsi une émancipation intellectuelle et sociale.

1. Problématisation du Désir d'Apprendre

Le désir d'apprendre n'est ni inné, ni neutre.

Il doit être analysé selon plusieurs axes :

• L'origine du désir : Est-ce celui de l'élève, de l'enseignant, ou une injonction institutionnelle ?

• L'objet de l'apprentissage : On n'apprend pas "rien", mais des savoirs spécifiques qui entrent en résonance (ou non) avec le sujet.

• La finalité (le "à quoi bon") : Face à l'IA ou à l'absence de perspectives d'avenir perçues, de nombreux élèves remettent en question l'utilité même de l'effort d'apprentissage.

L'Impact de l'Intelligence Artificielle

Philippe Meirieu, cité par les intervenants, souligne un danger majeur : l'IA comble le "désir de savoir" (possession immédiate) mais tue le "désir d'apprendre" (processus de transformation de soi).

Elle abolit la dynamique du questionnement en produisant des certitudes immédiates.

2. Obstacles Institutionnels et Subjectifs

Les intervenants identifient plusieurs freins structurels et psychologiques au désir d'apprendre :

| Type d'obstacle | Description | | --- | --- | | Structurel / Institutionnel | Cloisonnement des disciplines, omniprésence de l'évaluation (la note comme pression), fragmentation du temps scolaire et surcharge des programmes. | | Subjectif / Affectif | Peur de l'échec perçu comme une vulnérabilité insupportable, sentiment d'injustice scolaire (tri sélectif) et décrochage lié à une sélection implicite. | | Épistémique | Perception des savoirs comme des blocs figés, extérieurs à l'élève ("ce n'est pas pour moi"), plutôt que comme des ressources vivantes. |

3. Redéfinition des Concepts Fondamentaux

Pour restaurer le désir, il est nécessaire de requestionner les termes du débat :

• Le Désir : À distinguer du simple plaisir ou du caprice.

Il s'apparente à une volonté d'engagement, même lorsque l'effort est coûteux (ex: le calvaire de la rédaction d'une thèse pour un accomplissement final).

• Apprendre : C'est accepter le doute, le manque et la vulnérabilité.

Selon Olivier Reboul, apprendre, c'est souvent "désapprendre" une certitude.

• L'Enfance : Elle doit être vue non seulement comme un état de devenir (inachèvement), mais comme un être complet dans le présent, capable de penser et d'exprimer une opinion dès le plus jeune âge.

• L'École (Skholè) : Étymologiquement le lieu du "loisir", elle doit protéger l'enfant de l'aliénation du travail et de la conformisation.

4. La Philosophie comme Levier Pédagogique

La pratique philosophique (distincte du cours académique de terminale) propose un changement de paradigme.

Les 5 Pédagogies de "l'École Philosophique" (E. Chirouter)

• Pédagogie d'enquête : Explorer l'inconnu ensemble.

• Pédagogie du sens : Chercher comment les savoirs résonnent avec l'existence humaine.

• Pédagogie de l'intelligence collective : Admettre que les problèmes complexes nécessitent la pensée des autres.

• Pédagogie critique des valeurs : Interroger les normes et les lois (ex: pourquoi obéir ?) au-delà de la morale convenue.

• Pédagogie de la lenteur : Rompre avec l'urgence permanente pour permettre la résonance.

Le Passage du "Culte de la Réponse" à la "Culture de la Question"

Philosopher, c'est valoriser le non-savoir.

La posture socratique ("Je sais que je ne sais rien") devient le moteur de la recherche. Sébastien Charbonnier parle d'un "érotisme des problèmes" : la fascination pour la difficulté intellectuelle elle-même génère une jubilation chez l'élève.

5. Compétences et Méthodologies

Les intervenants structurent la pratique philosophique autour de quatre compétences clés, applicables à toutes les disciplines :

• Interpréter : Déchiffrer le sens du monde et des signes.

• Problématiser : Identifier les contradictions (ex: "Peut-on aimer un monstre ?").

• Conceptualiser : Créer des catégories et des distinctions (ex: distinguer l'âge civil de la maturité psychique).

• Argumenter : Produire des exemples, des contre-exemples et des justifications.

Les Règles du Jeu Philosophique

Pour instaurer un cadre sécurisant, trois règles sont essentielles :

• Sincérité : Dire ce que l'on pense vraiment.- Respect : Attaquer les propos, jamais les personnes.- Doute : Accepter de remettre en question ses propres opinions.

6. Modalités : L'Oral et l'Écrit

Le Dialogue Philosophique (Oral)

Il transforme l'élève de spectateur en acteur de sa pensée.

La parole de chacun est valorisée, ce qui renforce l'estime intellectuelle.

L'utilisation de médiations culturelles (littérature jeunesse, albums, fictions) sert de "paravent" : l'enfant peut parler de sujets graves à travers un personnage sans tomber dans l'exposition psychothérapeutique.

L'Écriture Philosophique (Scriptural)

Souvent négligée au profit de l'oral, l'écriture est un "laboratoire de pensée" :

• Elle permet de ralentir, de préciser et de relire.

• Elle favorise une solitude féconde (être seul avec sa pensée sans être isolé).

• Elle peut prendre des formes variées : post-its, poésie philosophique, écritures fictionnelles ou mini-dissertations collectives.

• Constat de recherche : Les élèves manifestent parfois un désir d'écrire "pour soi", sans être lus, ce qui contredit le postulat pédagogique classique selon lequel il faut toujours un destinataire pour motiver l'écriture.

7. Conclusion : Un Enjeu Politique et Social

La philosophie à l'école ne vise pas la normalisation, mais la normativité : la capacité des élèves à construire leurs propres normes plutôt qu'à les subir.

• Réconciliation : Elle unit les registres social (parole et échange) et épistémique (rigueur du savoir).

• Émancipation : Elle forme des citoyens "insoumis mais pas désobéissants", capables d'insolence intellectuelle (distinguée de l'arrogance).

• Posture enseignante : Le professeur doit passer d'une posture de "correcteur" à celle de "lecteur authentique", reconnaissant l'élève comme un interlocuteur valable et un auteur de sens.

L'objectif final est de passer de simples ateliers isolés à une véritable "école philosophique" où l'interdisciplinarité et la posture de recherche imprègnent l'ensemble des apprentissages.

Document de Synthèse : Réflexions sur l'Éducation, le Savoir et l'Intelligence selon Bernard Lahire

• Ce document de synthèse présente les idées principales et les faits marquants des extraits de l'interview de Bernard Lahire, sociologue et directeur de recherche au CNRS, à l'occasion de la publication de son livre "Savoir ou périr".

L'entretien explore la nature de l'apprentissage, le rôle de l'école et de l'évaluation, la définition de l'intelligence, la recherche scientifique et la transmission du savoir dans nos sociétés contemporaines.

1. Le Savoir comme Condition de Survie et l'Origine de l'École

Bernard Lahire insiste sur une perspective fondamentale : l'apprentissage et la transmission des savoirs sont intrinsèquement liés à la survie de toute espèce vivante, y compris l'espèce humaine.

• Survie et Adaptation : "Nos sociétés ne fonctionneraient pas, ne survivraient pas si elle n'organisait pas cet apprentissage."

L'apprentissage est une capacité d'adaptation essentielle, présente chez toutes les espèces. Un animal qui n'apprend pas à reconnaître ses prédateurs ne survit pas.

• L'Apprentissage Humain : Chez l'homme, l'apprentissage est extrêmement développé, allant de l'apprentissage social par imitation à l'enseignement organisé, complété par le langage.

• L'Émergence de l'École : L'école, en tant qu'institution dédiée à l'apprentissage, est une invention relativement tardive dans l'histoire de l'humanité (XVIe siècle au sens moderne).

Avant, la transmission se faisait "par voir faire et ouï-dire", via la culture orale.

L'écriture, apparue il y a environ 5000 ans, a permis d'objectiver et d'accumuler le savoir, rendant possible son organisation pédagogique et l'institutionnalisation de l'école.

• La Sophistication du Savoir : La complexification et la division des savoirs dans nos sociétés modernes ont rendu l'école indispensable et allongé les parcours scolaires.

La survie collective repose sur une masse considérable de savoirs sophistiqués, gérés par des corps de professionnels divers.

2. La Recherche de la Vérité et la Vulnérabilité du Savoir

Lahire aborde la nécessité de la vérité et les dangers de l'affaiblissement des institutions du savoir.

• La Vérité comme Nécessité Vitale : La vérité n'est pas qu'une question philosophique, c'est une condition de survie.

"Si nos savoirs d'ailleurs avant même les savoirs scientifiques… avaient été faux… ça fait longtemps qu'on aurait disparu."

Même les savoirs empiriques anciens devaient avoir un rapport minimal à la vérité pour permettre aux sociétés de survivre face aux fléaux naturels et aux maladies.

• Le Suprême Pouvoir et la Vulnérabilité : La division du travail et des connaissances a rendu l'humanité "surpuissante" en permettant des réalisations complexes comme le téléphone portable.

Cependant, attaquer les lieux de transmission et de création culturelle (recherche, éducation) est une forme de "suicide collectif".

• L'Attaque contre la Recherche : Des coupes budgétaires dans la recherche, la limitation du nombre de chercheurs ou l'exigence de rentabilité immédiate sont des freins à la production de nouveaux savoirs.

"À chaque fois qu'on affaiblit ces secteurs bah on se rend pas compte de tout ce qui serait possible."

La recherche, par nature, est imprévisible et ses applications ne peuvent pas toujours être anticipées à court terme.

3. L'École et la Destruction de la Curiosité et de l'Intelligence

Lahire critique vivement le système scolaire actuel, qui, selon lui, entrave les dispositions naturelles des enfants.

• La Curiosité Innée : Les enfants sont naturellement curieux, testant et explorant leur environnement par l'expérimentation et les questions.

Cette "pulsion exploratrice" est une disposition naturelle.

• L'École, Frein à la Curiosité : Le système scolaire, avec sa discipline collective, ses programmes surchargés et surtout l'évaluation constante, tend à étouffer cette curiosité.

"L'évaluation devient quelque chose qui bloque en fait la curiosité des enfants."

• Le Piège de l'Évaluation : L'évaluation est censée vérifier l'apprentissage, mais elle est devenue un objectif en soi, inversant la logique.

Les élèves apprennent "pour pouvoir passer un contrôle", ce qui nuit à un apprentissage profond et désintéressé.

• Les Mathématiques, Instrument de Sélection : Les mathématiques, une discipline intrinsèquement incroyable, sont devenues un "instrument de torture", un "perfouettard" pour la sélection scolaire, ce qui génère de l'aversion chez les élèves.

• Nuire à la Créativité : L'école, en privilégiant la reproduction des connaissances transmises, laisse peu de place à l'imagination et à la créativité.

Les artistes, par exemple, ont souvent un rapport "très contrarié à l'école", perçue comme un lieu de mémorisation rigide plutôt que de stimulation créative.

• La Docilité des Bons Élèves : Le système sélectionne des élèves qui sont de bons reproducteurs des savoirs scolaires, mais paradoxalement, ils ne sont pas toujours les mieux placés pour la recherche qui demande de la rébellion intellectuelle.

"Quand on a été trop bon élève, on est aussi très docile."

4. L'Intelligence au-delà du QI et les Voies de la Recherche

Lahire propose une vision plus large de l'intelligence et met en lumière les qualités du "vrai chercheur".

• L'Intelligence comme Capacité d'Adaptation : L'intelligence n'est "certainement pas ce que mesure un quotient intellectuel".

C'est avant tout "des capacités d'adaptation, c'est résoudre des problèmes".

Cette forme d'intelligence est présente "un peu partout dans le vivant", des plantes aux unicellulaires.

• L'Intelligence Créatrice : L'intelligence créatrice, notamment artistique, implique d'inventer des formes et des regards nouveaux, ce qui ne correspond pas aux critères d'évaluation académiques standards.

• Le Vrai Chercheur : Un vrai chercheur est "un sale gosse", "un peu rebelle", qui ose poser des questions "stupides" et aller au-delà des demandes.

Il faut "retrouver l'enfant qui est en nous" et ne pas se laisser impressionner, comme le souligne le mathématicien Alexandre Grothendieck.

• Exemples Notables : Des figures comme Einstein ou Grothendieck, malgré leur génie, ont eu un rapport difficile avec l'école ou le système académique, qui pouvait freiner leur curiosité et leur capacité à prendre du recul.

Grothendieck distinguait les mathématiciens "caseurs" (qui travaillent à l'intérieur d'une maison déjà faite) des "bâtisseurs" (qui reconstruisent les fondations).

5. Une Éducation Rationnelle et Collective : Propositions et Défis

Lahire esquisse des pistes pour une réforme de l'éducation.

• Respecter la Curiosité : Il faut s'appuyer sur la curiosité naturelle des enfants, l'accompagner et l'alimenter, plutôt que de la briser.

Des pédagogies comme celle de Freinet, avec des "leçons de choses" concrètes, sont des exemples positifs.

• Alléger les Programmes et Donner du Temps : Les programmes scolaires sont surchargés, rendant impossible un apprentissage approfondi.

Il est crucial de donner "le temps" aux enseignants et aux élèves pour l'approfondissement, car l'assimilation des connaissances demande du temps. "Terminer un programme ça n'a aucun sens."

• Lutter contre les Inégalités Sociales : Les enfants ne sont pas égaux devant l'école, car les "déterminismes sociaux" jouent un rôle majeur.

Les enfants de milieux favorisés bénéficient d'interactions culturelles et pédagogiques précoces qui les avantagent considérablement.

Il faut des politiques de compensation, donner "plus à ceux qui ont moins", en réduisant par exemple la taille des groupes pour les élèves en difficulté.

• Recherche de Synthèse : La spécialisation excessive des sciences, notamment sociales, rend difficile une vision systémique.

Il est nécessaire de développer des pôles de "synthétisation" et de faire des liens entre les différentes branches du savoir, à l'image des grands "synthétiseurs" comme Newton, Einstein ou Darwin.

• Critique des Classements : Les classements comme PISA ou Shanghai sont jugés peu pertinents.

Ils alimentent une "concurrence internationale" mais "n'ont jamais servi à améliorer en de quelque manière que ce soit le système éducatif", car ils ne s'attaquent pas aux causes profondes des problèmes.

6. L'Altricialité Secondaire et le Développement Culturel

Lahire fait le lien entre la biologie humaine et la nécessité de l'apprentissage.

• Dépendance Prolongée : L'espèce humaine se caractérise par une "altricialité dite secondaire", c'est-à-dire une longue période de dépendance des petits envers les parents. Cette vulnérabilité prolongée a accru la durée de l'apprentissage.

• Entrelacement Biologique et Culturel : Le développement physiologique de l'enfant est intimement lié à son développement culturel et social.

Apprendre à grandir dans une société humaine ne se limite pas à la maturité biologique, mais englobe l'acquisition d'une grande quantité de savoirs, notamment la lecture, l'écriture et le calcul, bases essentielles de la scolarisation précoce.

• En conclusion, Bernard Lahire dresse un tableau critique mais lucide du système éducatif actuel, en le replaçant dans une perspective biologique et historique.

Il plaide pour une réorientation profonde, qui remette la curiosité, l'approfondissement et la justice sociale au cœur des processus d'apprentissage et de création du savoir, conditions essentielles à la survie et à l'épanouissement collectif de l'humanité.