Los trabajadores, enajenados, desposeídos, privados de cualquier propiedad efectiva, se convierten en meros objetos en manos del capital.

La asimetría social es tal entre el poseedor de los medios de producción y quien solo posee su propia fuerza de trabajo

Rothbard era conocido por su carácter tenaz en la defensa de sus principios. Se mostraba combativo en debates académicos y nunca temía expresar sus ideas ni respaldar sus convicciones, lo cual subraya la pasión y dedicación que tenía hacia sus principios libertarios y anarcocapitalistas.

La ad hesión de Rothbard a las ideas de la Escuela Austriaca y la exploración de concepciones extremas como el anarcocapitalismo reflejan un intento de llevar las teorías económicas y políticas austriacas a sus últimas consecuencias lógicas.

En su marco teórico, cualquier institución que dependa de la coerción para su existencia no puede ser considerada legítima o esencial para las funciones sociales básicas, incluída la protección de la propiedad y la libertad individuales.

la iniciación del uso de fuerza física, ya sea directamente o a través de leyes coercitivas, contra personas o sus propiedades es injusta excepto en casos de defensa propia

un individuo puede reclamar propiedad sobre recursos no poseídos anteriormente por nadie más al “mezclar” su propio trabajo con ellos. Esto es, si alguien trabaja sobre un recurso natural como la tierra, esa persona adquiere derechos sobre ella, como si transformara ese recurso en una extensión de sí mismo.

El ius naturalismo, que se traduce como ‘derecho natural’, es una doctrina filosófica que argumenta que los derechos humanos no son concedidos por leyes escritas sino por la naturaleza humana y se pueden identificar mediante la razón. Rothbard, apoyándose en esta teoría, insiste en que todos los individuos son, por naturaleza, dueños de sus cuerpos (autopropiedad). Este principio de autopropiedad es esencial, ya que postula que cada persona tiene control absoluto sobre su cuerpo y, por extensión, sobre las acciones y resultados derivados de él.

Rothbard considera el aborto desde la perspectiva de los derechos de propiedad de la mujer sobre su propio cuerpo. Sin embargo, se enfrenta al problema de si el feto tiene derechos propios, planteando un dilema ético complejo que interpela la aplicación del principio de autopropiedad y no agresión.

«Determinismo Estoico», es decir, todo lo que pasa y pasará esta determinado por el Universo. El Universo es la entidad máxima que rige y controla todo. El Universo en sí, es perfecto y por consiguiente es consciente. Nosotros tenemos una parte de esa perfección consciente; el Alma. Y gracias a ello, se nos da el permiso de «elegir» nuestras acciones (prohairesis). Hagamos lo que hagamos va a pasar de todas formas lo que tenga que pasar, pero la decisión de nuestra acción, va a determinar como ese resultado va a reflejarse en nuestra Alma. En otras palabras, si hacemos una acción tal y como requiere el Universo que la hagamos, nuestra Alma va a seguir intacta, pero si tomamos la decisión de hacerlo de otra manera, entonces nuestra alma va a ser perturbada.

El libertarismo tiene una función adecuada como amplia coalición política para promover las instituciones de una sociedad libre. Pero sin una base en una cultura que valore la objetividad, el logro y la felicidad personal, la causa libertaria nunca podrá tener éxito. Por ello, los libertarios tienen una auténtica necesidad de que el Objetivismo les proporcione la base filosófica y el análisis necesarios para una sólida comprensión y defensa de la libertad humana.

Algunos libertarios han llegado a negar que el libertarismo necesite un fundamento filosófico de ningún tipo. Sostienen que el principio de no recurrir a la fuerza es un "axioma" de la organización social que debe aceptarse por fe o como algo evidente. Pero los principios políticos son cualquier cosa menos evidentes: dependen de un gran número de conclusiones sobre la realidad, la naturaleza humana y la acción moral.

Más allá de la política, los libertarios apelan a una amplia variedad de principios filosóficos.

Aunque algunos llaman "filosofía" al libertarismo, en realidad no es más que una posición política relativamente amplia.

El Objetivismo es una filosofía sistemática: comienza con una teoría de la realidad y una teoría del conocimiento, luego desarrolla una visión moral utilizando las conclusiones de los dos campos anteriores, y todas esas conclusiones proporcionan la base para su política.

un escéptico no tiene ninguna razón para ser libertario, ya que con sus propios principios no puede demostrar que la libertad es mejor que la esclavitud o que el Estado de Derecho es superior al despotismo

el Objetivismo sostiene que el hombre necesita el gobierno, un punto que muchos libertarios niegan. La libertad requiere un sistema ejecutable de adjudicación que establezca, mediante principios objetivos, cuándo se ha utilizado la fuerza y permita la resolución racional de disputas sobre la base de los derechos individuales a la vida, la libertad y la propiedad. Sólo una institución que domine y regule eficazmente el uso de la fuerza en una zona geográfica determinada puede proporcionar y hacer cumplir ese sistema de derecho.

La coherencia con los principios es crucial en cualquier sistema filosófico.

un desafío típico dentro del libertarianismo en relación a cómo los derechos individuales son definidos y protegidos.

Algunos críticos sostienen que su defensa de la libertad no se alinea de manera coherente con la protección de todos los individuos, especialmente los no nacidos.

Rothbard afirmó que el estado no debería intervenir en la decisión del aborto, lo que provocó desacuerdos incluso dentro de los círculos libertarios y conservadores

Sus obras sobre historia del pensamiento económico destacan por su enfoque en cómo las ideas económicas y políticas se desarrollaron en respuesta a condiciones culturales, sociales y políticas específicas, siempre en relación con otros teóricos y contextos económicos y políticos contemporáneos.

enfoque en la historia de las ideas políticas, lo cual es significativo para Rothbard en términos de entender el contexto en el que surgieron teorías económicas y políticas. Rothbard apreciaba cómo Skinner colocaba las ideas dentro de un marco de diálogo y debate contemporáneo, lo cual influyó en su propio trabajo como historiador.

Rothbard sostuvo que solo los monopolios garantizados por el Estado constituyen un verdadero perjuicio para los consumidores, ya que cualquier monopolio que surgiera sin intervención estatal no podría sostener precios perjudiciales a largo plazo debido a la presión de potenciales competidores.

en un mercado libre sería imposible determinar objetivamente si un precio es resultado de un monopolio o no, dado que el precio de competencia perfecta es más una construcción teórica que una realidad observable

partiendo del axioma fundamental de que los seres humanos actúan con propósito

Rothbard identificó y llenó algunos vacíos lógicos, ampliando así el cuerpo teórico de la Escuela.

cómo el tiempo afecta las preferencias y decisiones económicas, enfatizando que cada individuo valora los bienes y decisiones de manera diferente según el contexto temporal en el que se encuentren.

El anarcocapitalismo es una filosofía política que propugna la abolición del Estado para dar paso a la soberanía individual, el comercio libre y los mercados sin restricciones.

valoran los principios y valores tradicionales que consideran fundamentales para la cohesión social.

la igualdad es vista críticamente, especialmente cuando es promovida por el estado a través de políticas que buscan homogeneizar la sociedad. Rothbard argumentaba que este tipo de igualdad es antinatural y perjudica la libertad individual y la diversidad social.

El anarcocapitalismo sostiene que un sistema basado exclusivamente en relaciones voluntarias y en el derecho a la propiedad privada es más justo y eficaz.

Rothbard vio al estado moderno como una entidad inherentemente coercitiva y criminal, que extrae recursos de los ciudadanos de manera injusta y sin legitimidad moral. En contraposición, propuso un sistema basado en organizaciones voluntarias que no dependan de la coerción estatal. Este sistema político anarquista se enfoca en relaciones voluntarias y el respeto al derecho de propiedad individual, características que consideraba esenciales para un sistema justo y funcional.

Murray Rothbard fue una figura primordial en el desarrollo del anarcocapitalismo, una filosofía que aboga por la abolición total del estado, argumentando que todas las funciones estatales pueden ser proporcionadas de manera más eficiente por el sector privado. Rothbard creía en una síntesis entre la economía de mercado y un orden social sin estado, donde la ley y el orden emergen de un mercado libre de servicios legales y de seguridad.

Uno de los principios fundamentales de la Escuela Austriaca es el individualismo metodológico, que sostiene que las acciones económicas y sociales sólo pueden ser entendidas a través del comportamiento de los individuos. Otro concepto clave es la teoría del valor subjetivo, que argumenta que el valor de un bien no está determinado objetivamente, sino por las preferencias personales y las circunstancias del individuo.

El presente ensayo ha sido escrito con la convicción de que elanarquismo, que tal vez no constituye la filosofía política másatractiva, es sin embargo una medicina excelente para la epistemo-logía y para la filosofía de la ciencia.

Las personas que sienten que han vivido en plenitud, que han hecho lo que tenían que hacer, que han movilizado sus mejores potencialidades, sean ateos, creyentes o agnósticos, se enfrentan a la muerte con serenidad. Los que no tienen esa sensación, sea cual sea su condición religiosa, se enfrentan a la muerte sin serenidad. Uno muere bien cuando ha vivido bien.

no vemos el cuadro completo del que formamos parte

clarifican su filosofía de vida, su forma de pensar y de vivir, y se conocen a sí mismas. Se lleva a cabo un trabajo exhaustivo de autoexamen. Esto ayuda a vivir bien, con mayúsculas: no a buscar el bien-estar sino el bien-ser.

A veces las religiones no nos han ayudado a conectar con nuestro criterio y nos han sometido a voces que no son las voces de lo profundo.

El error forma parte del aprendizaje, del camino. Pero tenemos tanto miedo al error y tantos referentes mentales sobre lo que es correcto o no lo es, que nos desconectamos de nuestro sentir profundo y nos perdemos.

Las formas religiosas que hay que cuestionar son las que nos convierten en menores de edad crónicos, las que nos hacen desconfiar permanentemente de nuestro criterio -por ejemplo, como si alguien externo supiera mejor que tú cuál es la voluntad de Dios para ti.

La espiritualidad sana es aquella que se vive con la máxima libertad interior.

El inconveniente es que hoy en día se vende, fundamentalmente, como una herramienta para contrarrestar el estrés. Y este enfoque elimina lo más valioso de la meditación: su alcance filosófico y espiritual; porque meditar no es un medio, es un objetivo en sí mismo, es descansar en lo que somos.

abrazando nuestra experiencia presente, con sus vacíos, podemos volver a reconocer y saborear las cualidades esenciales de las que nos habíamos desconectado (no en el nivel real, porque estas son lo que siempre somos, sino en el nivel psicológico).

aceptación

discernimiento:

El gran engaño de la espiritualidad es convertirla en parte de la dinámica del yo-ideal, intentar alcanzar un yo-ideal amoroso y bueno desde el falso punto de partida de la conciencia de carencia, desde la identificación con una identidad limitad y carente.

La salida es reconocer como una falacia esa conciencia de insatisfacción. Se trata de ver que el amor que estamos buscando ya lo somos en lo profundo; que la valía que buscamos fuera -y que condicionamos a hacer o tener tal cosa- ya la poseemos por el mero hecho de ser.

si me desconecto de mi criterio, busco maestros exteriores; si me desconecto de mi valía, busco que me la reconozcan desde fuera.

comenzáramos a construir una conciencia de lo que somos influida por patrones culturales, familiares, etc., que nos alejan de esa conciencia básica de “completud”

la filosofía se consideraba una actividad del intelecto (nous), pero esa palabra aludía originariamente a la capacidad de contemplar, de intuir, esto es, a una concepción del intelecto mucho más amplia que lo que hoy se entiende por tal (generalmente, mera capacidad conceptual, argumentativa, discursiva)

no es que tengamos energía, inteligencia o amor, sino que  lo somos

espiritualidad es el reconocimiento de nuestra naturaleza original y el restablecimiento y la experiencia de la unidad en el nivel esencial.

los derechos colectivos

¿qué razón habría para pretender que un orden liberal es mejor, di­gamos, que una autocracia religiosa; una autoridad democráticamente electa mejor que un dictador?

¿cuál es la ra­zón de la neutralidad estatal?

En el marxismo la palabra denota una persona que posee los medios de producción.

Designa al agente económico que posee, controla o invierte medios propios para producir bienes de uso o consumo.

desde los totalitarismos hasta los sistemas democráticos participativos (entre los cuales existen muchas variantes).

En el plano metafísico, la principal controversia divisora de aguas es acerca de si la entidad fundamental sobre la cual deben recaer los derechos y las obligaciones es el individuo, o el grupo.

La filosofía política es la rama de la filosofía que estudia cómo debería ser la relación entre las personas y la sociedad,[1]​ e incluye cuestiones fundamentales acerca del gobierno, la política, las leyes, la libertad, la igualdad, la justicia, la propiedad, los derechos, el poder político, la aplicación de un código legal por una autoridad, qué hace a un gobierno legítimo, qué derechos y libertades debe proteger y por qué, qué forma debe adoptar y por qué, qué obligaciones tienen los ciudadanos hacia un gobierno legítimo (si acaso alguna), y cuándo lo pueden derrocar legítimamente (si alguna vez).[2]​[3]​ Mientras la ciencia política investiga cómo fueron, son y serán los fenómenos políticos, la filosofía política se encarga de teorizar cómo deberían ser dichos fenómenos.

la ontología es acerca de la existencia mientras la metodología es acerca de la explicación

razón de Estado, término acuñado por Nicolás Maquiavelo, por la que dicho Estado, perjudica o afecta de una u otra forma a personas o grupos de personas, en pro del resto de individuos que lo conforman, generalmente obviando las propias normas legales o morales que lo rigen. Tal es el argumento esgrimido, por ejemplo, en ciertos asesinatos selectivos o en ciertos casos de terrorismo de Estado.

Monopolio de la fuerza legal

Ejército permanente

Monopolio fiscal:

Funcionarios estables y burocracia:

Karl Marx: El Estado no es el reino de la razón, sino de la fuerza; no es el reino del bien común, sino del interés parcial; no tiene como fin el bienestar de todos, sino de los que detentan el poder;

Todo Estado está dotado de territorio, población y soberanía.

Como término polisémico designa también a todo aquel país soberano, reconocido como tal en el orden internacional, así como al conjunto de atribuciones y órganos de gobierno de dicho país. Para tales acepciones se escribe con mayúscula inicial.[8]​

Un Estado es una organización política constituida por un conjunto de instituciones burocráticas estables, a través de las cuales ejerce el monopolio del uso de la fuerza (soberanía) aplicada a una población dentro de unos límites territoriales establecidos.

“Quien dice ‘Estado’, dice necesariamente ‘Guerra’. El Estado procura (y debe procurar) ser fuerte, más fuerte que sus vecinos; de lo contrario, será un juguete en manos de ellos. Se ve obligado a debilitar, a empobrecer a los otros Estados para imponerles su ley, su política, sus tratados comerciales, con objeto de enriquecerse a su costa. La lucha por la supremacía, que está en la base de la organización económica burguesa, es también la base de su organización política”.

the danger of sophia without phronesis

it is practical, it is universal, and it is how we direct our own actions for our own benefit

the knowledge of how to use things to our advantage.

wisdom as "knowledge of how to use goods generally"

Sophia for Aristotle is theoretical accuracy, whereas phronesis is practical wisdom

phronesis, according to Aristotle needs time to develop -- age is a necessary, but not sufficient condition for practical wisdom -- because the mind must learn how different particulars relate to each other and which causes produce which effects.

A mayor aceleración de los procesos, mayor es la rapidez con la que debemos actuar. Y más rapidez acarrea menor tiempo de reflexión.

estudia las circunstancias históricas, psicológicas y sociológicas que llevan a la obtención del conocimiento científico y los criterios por los cuales se lo justifica o invalida, así como la definición clara y precisa de los conceptos epistémicos más usuales, tales como verdad, objetividad, realidad o justificación. Algunas de las preguntas que pretende responder la epistemología son ¿cómo conocemos?, ¿cuáles son las fuentes del conocimiento?, ¿cómo diferenciamos lo verdadero de lo falso? y ¿cuáles son los tipos de conocimiento? El debate no se centra en un conocimiento específico, sino en la forma en como conocemos.

el término «epistemología» ha ido ampliando su significado y lo utilizan como sinónimo de «teoría del conocimiento», sobre todo en el mundo anglosajón.

es la rama de la filosofía que estudia el conocimiento: su naturaleza, posibilidad, alcance y fundamentos.

Ontología significa "el estudio del ser". Esta palabra se forma a través de los términos griegos οντος, ontos, que significa ser, ente, y λóγος, logos, que significa estudio, discurso, ciencia, teoría. Engloba algunas cuestiones abstractas como la existencia o no de determinadas entidades, lo que se puede decir que existe y lo que no, cuál es el significado del ser, etc.

Algunas personas ancianas están oprimidas por el miedo a la muerte. Durante la juventud, este sentimiento está justificado. Los jóvenes que tienen razones para temer que los maten en alguna batalla, pueden justificadamente sentir amargura al pensar que se les ha robado lo mejor que la vida es capaz de ofrecer. Pero, en un anciano, que ha conocido las alegrías y las tristezas humanas, que ha terminado la obra que le cabía hacer, el temor a la muerte es algo abyecto e innoble. El mejor modo de superarlo —por lo menos, ésta es mi opinión— consiste en ampliar e ir haciendo cada vez más impersonales sus intereses, hasta que, poco a poco, retrocedan los muros que encierran al yo, y su vida vaya sumergiéndose crecientemente en la vida universal. Una existencia humana individual debería ser como un río: al principio, pequeña, estrechamente limitada por las márgenes, fluyendo apasionadamente sobre las piedras y arrojándose por las cascadas. Lentamente el río va haciéndose más ancho, las márgenes se apartan, las aguas corren más mansamente y, por último, sin ningún sobresalto visible, se funden con el mar y pierden, sin dolor, su ser individual. El hombre que, en su vejez, sea capaz de considerar su vida de esta manera, no sufrirá el temor a la muerte, pues las cosas que él estima seguirán existiendo. Y, si con la decadencia de la vitalidad aumenta la fatiga, no será mal recibido, entonces, el pensamiento de que está próxima la hora del descanso. Yo desearía morir en pleno trabajo, sabiendo que otros continuarán lo que yo ya no puedo hacer, y contento al pensar que se hizo lo que fue posible hacer.

¿Acaso vale más una empresa que su empleado?

es importante no olvidar los fundamentos teóricos, pues sin ellos nos quedamos en la mera opinión, y es fácil acabar flaqueando, pues se carece de la convicción que da tenerlos claros.

como cualquier unidad finita externa tiene limitada su libertad

según el Estoicismo, el máximo grado de razonamiento, simbolizaría el mínimo (nulo) número de emociones. Es decir, que el Sabio Estoico, es aquel que habría alcanzado el máximo apogeo de Excelencia, y por tanto su asentimiento sería al 100%. Y una persona con un 100% de asentimiento no tendría pasión alguna. En cierto grado podría ser equivalente al Robot de las películas.

razonamiento instrumental que busca dominar la naturaleza para transformar el medio ambiente

a causa de que los deseos del sujeto son enemigos de la propia cultura, ésta es la que imposibilita la satisfacción pura de los deseos más primitivos

hace parecer el universo algo más «confortable y predecible»

El Universo no es ni benigno ni hostil, simplemente indiferente a las preocupaciones de seres tan insignificantes como nosotros"– Carl Sagan

El problema es que vivir engañado con ese sesgo cognitivo sin cuestionárselo siquiera lleva a pensar colateralmente cosas como que «todo el mundo acaba recibiendo lo que merece», «si a alguien le ha sucedido algo malo, por algo será» y cosas similares. La falacia impone un erróneo sentido de la justicia al universo, a creer en la meritocracia por encima de otras influencias (y del propio azar que nos rodea) y a reconfortarnos con sólo «portamos bien».

Para el conservador, liberal equivalía a laicismo, anticlericalismo y secularización, y para el socialismo, capitalismo egoísta y desenfrenado.

la justicia social, definida como igualdad material

La ignorancia de los derechos colectivos

sue­le ignorar o no le confiere importancia política a los procesos de subjetivación, esos mecanismos mediante los cuales se produce la posición de cada uno en la estructura social.

el individuo no antecede a la sociedad,

En pasaje entre el estado de cosas anterior al liberalismo, y su etapa de plena funcionalidad, hay una transición, un intervalo durante el cual los mecanismos del liberalismo andan a pasos de bebé en un terreno que le es hostil,  plagado de agentes iliberales que resisten su implementación maliciosamente, y de otros inocentes que cometen errores por motivo de la propia naturaleza humana.

el liberalismo no es un código escrito en piedra por dioses omniscientes

La repetitividad con la cual se esgrimen argumentos en defensa de la libertad puede transformarse rápidamente en un dogmatismo incuestionado. Esa defensa acérrima no tarda en convertirse en fanatismo y en ceguera intelectual.

determinismo causal (todo efecto tiene una causa) y el determinismo lógico (el futuro ya está determinado)

Este punto de vista también hace el libre albedrío similar al concepto de autonomía, la capacidad de vivir según reglas propias, al contrario de ser sometido a dominación externa.

Schopenhauer dijo, «el hombre puede hacer lo que quiera, pero no puede querer lo que quiera.».

Al tiempo que luchaba en las campañas de los años 170 y 180, Aurelio escribió sus Meditaciones como fuente para su guía y mejora personal. El emperador había sido sacerdote en los altares de sacrificio romano y era un convencido patriota. Sus notas son representativas de una mente lógica y de un pensamiento filosófico y espiritual acorde con el estoicismo, y en consonancia con los principales estoicos de raíz bética cordobesa: Séneca, Lucano, Helvia, Novato, etc. Sus Meditaciones están consideradas como un monumento literario a un gobierno al servicio del deber. Es una obra que ha sido elogiada por su exquisito acento y dulzura. Como muchos de los emperadores de Roma, Marco Aurelio fue amado por su pueblo.

la muerte de Marco Aurelio ha sido considerada como el fin de la época de mayor prosperidad del Imperio, conocida como Pax Romana.

El programa descansa sobre tres principios centrales: (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({}); 1. Sin importar tu situación, en el programa MBSR se asume que, en tanto estás respirando, hay más cosas bien que mal en vos. Este principio respeta la posición de que cada participante es un ser humano completo, con capacidad de sanar y aprender, y no un paciente con un problema. 2.Ser, no hacer Este principio señala que las personas suelen estar en modo “hacer” todo el tiempo, y en lugar de eso, se los invita a aprender un modo de “ser”, lo cual implica detenerse y sólo prestar atención a la experiencia tal como se desarrolla, sin intentar modificarla o cambiarla. (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({}); 3. Adoptar la vía del no saber Esto significa descartar todo juicio, evaluación e ideas sobre la experiencia, y estar dispuestos a llevar la atención a la experiencia del momento presente. Además de estos principios, hay siete actitudes que se intentan desarrollar en el programa: No juzgar: reconocer el flujo mental de pensamientos y dejarlo ir, en la medida de lo posible. Se aprende a notar la experiencia, etiquetarla como tal y no juzgarla. Por ejemplo, en el curso de una meditación, se puede reconocer que uno está preocupado sobre un tema determinado, y en ese caso puede etiquetar el proceso “preocupándome, preocupándome”, sin juzgarlo, y volver al foco de la meditación en ese momento. (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({}); Paciencia: involucra dejar que las cosas se desenvuelvan a su propio tiempo y ritmo, teniendo la disposición de estar con lo que sea que esté ocurriendo en el momento. Mente de principiante: involucra relacionarse con la experiencia como si cada vez estuviera ocurriendo por primera vez; llama a percibir que cada respiración, cada movimiento, cada emoción, es verdaderamente única y tiene posibilidades únicas. Confianza: significa confiar en uno mismo y en la propia sabiduría que se revela en la práctica de la atención plena de la mente y el cuerpo. No perseguir metas: (el término en inglés es “nonstriving”, muy difícil de traducir al español). Involucra abandonar el hábito de querer cambiar las cosas que son percibidas durante la meditación, ya sea incomodidad, cansancio, aburrimiento. (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({}); Aceptación: implica estar dispuesto a ver las cosas tal como son en este momento. No significa resignación ni significa que a uno le tengan que gustar. Se trata más bien de reconocer que esas cosas están ahí, y estar dispuesto a que estén. Dejar ir: se trata de cultivar la actitud de desapego hacia la propia experiencia interna: experimentarlas sin aferrarse a ellas, sin suprimirlas ni amplificarlas.

Así, que ya saben, caminen, no corran, miren, observen, escuchen, reflexionen, duerman, amen (aunque no sea fácil); la vida es corta como para perderla corriendo con prisa. Nos lo jugamos todo, la vida personal y el futuro del planeta.

Aquello que parece liberarnos del tiempo y del espacio nos aliena en la velocidad y la prisa. La ilusión de la velocidad es la creencia de que ahorra tiempo. Pero en realidad, la prisa y la velocidad aceleran el tiempo, que pasa más rápidamente, acortando los días. Estar con prisa significa hacer varias cosas a la vez y rápidamente y el tiempo se llena hasta estallar, como en un cajón mal arreglado donde metes un montón de cosas sin orden ni concierto.

Jonathan Crary lo ha explicado con meridiana claridad: la vida sin pausa fomenta «una cultura vacía de autopromoción y autoabsorción, de una instantaneidad a demanda, de adquirir y tener manteniéndose aislado de la presencia física de otros y de cualquier sentido de la responsabilidad que esta pueda conllevar. El sistema 24/7 también mina la paciencia y la deferencia individuales que son cruciales para cualquier forma de democracia directa: la paciencia de escuchar a los otros y de esperar a que llegue el turno para hablar. El problema de esperar, de intervenir por turnos, está ligado a una incompatibilidad más amplia del capitalismo del 24/7 con cualquier práctica social en la que intervengan el compartir, la reciprocidad o la cooperación».

Carl Honoré que vivir deprisa no es vivir, es sobrevivir, que estamos atrapados en la cultura de la prisa y de la falta de paciencia, en un estado constante de hiperestimulación e hiperactividad que nos resta capacidad de gozo, de disfrutar de la vida

la razón exige demora mientras la prisa nos carga de sesgos y prejuicios. Y aunque nuestro modo de pensamiento rápido pueda resultar adaptativo en muchas circunstancias, la falta de reflexión y de sosiego nos aboca a la irracionalidad y a las malas decisiones.

Ante este panorama apresurado, acelerado, necesitamos parar, sosegarnos, reflexionar, determinar fines para la vida buena, tomar perspectiva. En este sentido, la lentitud es tremendamente subversiva. Necesitamos ir más despacio para poder vivir. Mirar, contemplar, recrearse, fijarse en el detalle, caminar y no correr, y hacer camino al andar, en palabras del maestro Antonio Machado.

La ilusión de la velocidad es la creencia de que ahorra tiempo pero, en realidad, la prisa y la rapidez lo aceleran. En el mundo actual, la lentitud es tremendamente subversiva: necesitamos ir más despacio para poder vivir.

EL SIGLO Y EL PERDÓN

“Las neurociencias no entienden la base última del pensamiento"

E' evidente, dunque, che noi non la ricerchiamo per nessun vantaggio che sia estraneo ad essa; e, anzi, è evidente che, come diciamo uomo libero colui che è fine a se stesso e non è asservito ad altri, così questa sola, tra tutte le altre scienze, la diciamo libera: essa sola, infatti, è fine a se stessa.

se gli uomini hanno filosofato per liberarsi dall'ignoranza, è evidente che ricercano il conoscere solo al fine di sapere e non per conseguire qualche utilità pratica.

“The world had become an arctic prison from which no escape was possible, all its creatures trapped as securely as were the trees, already lifeless inside their deadly resplendent armour.”

"Houve uma onda da esquerda na América Latina e agora, ao que tudo indica, haverá uma onda conservadora. São processos naturais, a história funciona dentro de ciclos."

What is a ubiquitous language? A set of terms used by all people involved in the domain, domain model, implementation, and backends. The idea is to avoid translation, because as Eric Evans points out, Translation blunts communication and makes knowledge crunching anemic. That is, every time we have to translate concepts between people — "oh, you're using 'user' in these cases where I'm using 'account'" — we lose a direct ability to think clearly about the thing we are building and to let new knowledge flow back and forth between domain and implementation. Investing in a ubiquitous language pays off in that it makes communication clearer, and allows teams to see more opportunities.

Así que el concurso en el pasado festival de San Sebastián de su Corazón silencioso (que se estrena este viernes 4 en salas comerciales) no presagiaba una fiesta cinematográfica. Y sin embargo, este drama —que se desarrolla durante un fin de semana, cuando tres generaciones de una familia se reúnen en una casa para que la abuela, enferma terminal, les comunique que quiere suicidarse— devuelve a un gran August. No será un bergman, pero al menos hay cine del bueno. “Bergman es Bergman. Nadie puede compararse. Fue un enorme director y una gran persona. Por suerte para mí fuimos amigos íntimos. Nunca me he sentido su hijo —ni me pueden calificar así—, aunque no he encontrado mejor colega ni casi mejor amigo en mi vida”. Y August se arranca en un elogio que parece una hagiografía de san Ingmar. “En ocasiones en la vida te encuentras ante hechos y elecciones en las que necesitas ayuda exterior, que alguien aporte una mirada distinta, y que además ese alguien sea de tu más absoluta confianza. Él era ese alguien al que yo telefoneaba, y siempre estaba disponible”.