Не важно, как вы себя чувствуете, важно, чтобы вы об этом не думали.

В жизни надо быть терпеливым. Когда ничего не делаешь, лучше не сделаешь.

Когда не знаешь, что делать - сделай так, чтобы этого не делать.

Не о конях, ристалище и славе, Скажу о мудрости и добром нраве. Враг твой — в тебе; он в существе твоём, Зачем другого числишь ты врагом? Кто победит себя в борьбе упрямой, Тот благородней Сама и Рустама. Не бей в бою по головам людей, Свой дух животный обуздать сумей. Ты правь собой, как Джам — смятённым миром, Пусть будет разум у тебя визиром. В том царстве хор несдержанных страстей Сравню с толпой вельмож и богачей, Краса державы — мудрость и смиренье, Разбойники — порывы вожделенья. Где милость шаха злые обретут, Там мудрецы покоя не найдут. Ведь алчность, зависть низкая и злоба, Как в жилах кровь, в тебе живут до гроба. Коль в силу эти все враги войдут, Они восстанут, власть твою сметут.

Только терпеливый закончит дело, а торопливый упадёт.

Спросил я одного мудреца о смысле реченья, гласящего: «Самый злейший из врагов твоих — это страсть, которая в теле твоём». Отвечал он: «Сказано это потому, что всякий враг, которому ты окажешь благодеяние, станет другом твоим, кроме страсти, которая тем враждебнее, чем больше ублажаешь её»

Глаза воспримут образ, имя — слух, Но только дух обнимет цельный дух. Так откажись от внешнего, умри Для суеты и оживи внутри. Уняв смятенье, сам в себе открой Незамутнённый внутренний покой. И в роднике извечной чистоты С самим собой соединишься ты.

Руководство — это когда человек идёт правильным путём к растерянности и познаёт, что миропорядок — стремительный водоворот, а стремительный водово­рот — это беспокойство и движение, движение же — жизнь.

Любой человек иллюзией творит в своей силе воображения то, что вне оной не существует; таково общее состояние вещей. Знающий не сотворяет энергией то, что обладает бытием и вне вместилища энергии.

Пока у тебя в сердце сомнение, признаёшь ли Его единым или нет, всё равно Он един.

Мы все оставили сущность и предались атрибутам. Воспевая атрибуты, сделали посмешищем сущность. Пока мы предаёмся атрибутам — находимся в небытии, Когда освободимся от атрибутов, станем действительно живыми.

Для мужчины любовь является венцом, она лучше всяких ремёсел; любовь не связана с разумом и её причины — ни добро, ни зло. Совершенных в разуме найдёшь много, но совершенных в любви встречаешь мало.

Над тем, что не твоё дело, не размышляй и не ходи той дорогой, которой не следует ходить.

В объяснении движения и изменения мира не могу спастись от сомнения. Если в сердце царит сомнение, как же могу правильно видеть явления?

Не открывай тайну никому, кроме умных людей. Не показывай своё сердце никому, кроме близких сердцу друзей.

Намерения являются основой действий. Для действия необходимо намерение, чтобы оно было благом, намерение же само по себе останется благом, даже если действие не совершится из-за преграды.

О чадо четырёх стихий, внемли ты вести Из мира тайного, не знающего лести! Ты зверь и человек, злой дух и ангел ты; Всё, чем ты кажешься, в тебе таится вместе.

Приход наш и уход загадочны, — их цели Все мудрецы земли осмыслить не сумели, Где круга этого начало, где конец, Откуда мы пришли, куда уйдём отселе?

Настоящая любовь не имеет ничего общего с человеческой природой потому, что это птица, которая гнездится в вечности. В ней (любви) беспомощны рассудочность науки, любопытство природы, представление памяти и расчётливость ума. В ней есть боль и горение, есть страдание и радость.

Каждое суфийское переживание отличается глубиной и качественным разнообразием. Только обычные люди считают, что слово однозначно, и видят в том или ином переживании только малое количество одинаково эффективных и целостных смысловых оттенков. Хотя посторонние люди признают сложность и многогранность бытия, они часто забывают об этом, когда сталкиваются с суфийскими материалами. В лучшем случае они могут понять, что это аллегория, но к ней они будут подходить слишком односторонне.

Знай, что щедрость — выполнение обещаний.

Бесполезной печали к помыслам доступа не давай.

Считай лучшим своё малое, нежели чужое многое.

Врага, даже ничтожного, не унижай.

От друга из-за одной резкости не отрекайся. Друга испытывай во время гнева и раздражения. К друзьям будь мягок во всяком деле.

Ничтожен ты или велик, Тому причина — твой язык.

Свершая доброе деянье, Не жди добра в ответ. Сведёт такое ожиданье Добро твоё на нет.

Презренен, кто стремится прочь От тех, кому бы мог помочь.

Коль на земле прославлен добротою, То не прельщайся ты земной тщетою. Один, но умный враг ценней стократно, Чем сто друзей, чья глупость так отвратна. Пусть умный друг и возрастом моложе, — Он старика безмозглого дороже. Будь кроток, мягок, нежен в разговоре: От вспыльчивости — слушающим горе. Кто мягок, тот сердца людские манит, От жёсткости и свежий цвет увянет. Страшись, чтоб скаредность не овладела Тобой: у скаредности нет предела. Вредит себе, кто хочет слишком много: К погибели ведёт его дорога.

Не золота, а мудрости добудем: От золота нет разуменья людям. Лишь тот, кто вызволит тебя из круга Несчастья, — заслужил названье друга. Не хвастай добродетелью: пороком Ты сделаешь её одним намёком. Вред человеку тот язык приносит, Что ради пользы слов не произносит. Коль говоришь, не говори дурного: Дороже золота благое слово. Добросердечье — это одеянье: Одевшись, делай доброе деянье. Твои деянья сдержанность упрочит, Тебя высокомерье опорочит. Будь с тем, кто внутренней красой и внешней Красив, — и счастлив станешь в жизни здешней. Чтобы чужие сделались родными, Любовно всем добром делись ты с ними. Лишь мягкость украшает человека, Лишь знанье возвышает человека. Один лишь час в невежестве пробудешь, — Навек себя к невежеству присудишь.

Свершай только то, что почтил бы хвалой, Когда совершает такое другой

Человек хорош, коль светел изнутри. На блистательную внешность не смотри.

Слово с делом примири, чтоб уста и сердце впредь Не напомнили тебе позолоченную медь.

Душа к совершенству стремится, к насмешке — лукавый язык.

Прекрасен рот, но в логовище рта Беда для человека заперта. Язык его таит и зло и грех. Молчанье — вот сокровище для всех! Слова любви — как золото зари… Такое, если можешь, — говори! Но слово зла скатится с языка — Гони его, как беркут бирюка.

Себя ты хочешь оградить От осуждений лишних, — Глаза изволь и сам закрыть На недостатки ближних.

Гордыня гордецам несёт беду, Ленивый в жизни счастлив не бывает: Гордыня порождает лишь вражду, Лень только униженье порождает.

И ты хорошенько запомни, откуда берётся вражда: От праздной, неумной насмешки, которая братству чужда.

В душе своей ты семерых найдёшь, Но берегись — в их дружбе скрыта ложь. Надменность, хитрость, тупость, жадность злая, Гнев — пятый, зависть гнусная — шестая, И похоть — вот все семеро подряд. Они тебе всегда во всём вредят. Покинь же их, друзей своих негодных, Найди других, высоких, благородных: Вот — скромность, воздержанье, простота, Довольство малым, щедрость, доброта. Коль разум свой не держишь ты в оковах, То прежних бросишь и приблизишь новых. Ведь те — враги, а это все друзья. Не шах ли своего ты бытия? Водись отныне с верными друзьями, Навек расстанься с жадными врагами. Так поступай и будешь ты счастлив, А нет — так провались. Не шах ты — див.

Все люди в этом мире драгоценны, Воистину чудесны и священны. Недаром их избрал Господь единый: Дух — чистый жемчуг, плоть — из тёмной глины. Четыре — дух и сущность, ум и тело, Из коих три последних, скажем смело, Всему людскому роду сопричастны, А дух в сей тёмной плоти — луч прекрасный.

Да будет жизнь твоя для всех других отрадой! Дари себя другим, как грозди винограда, Но если нет в тебе такой большой души — Пускай хоть малая сияет, как лампада. Не огорчай людей ни делом, ни словцом, К любой людской тоске прислушиваться надо. Болящих исцеляй, страдающих утешь — Мучения земли порой жесточе ада. Ты буйства юности, как зверя, укроти, Отцу и матери всегда служи оградой: Не забывай о том, что мать вспоила нас, Отец же воспитал своё родное чадо, Поэтому страшись в беспечности своей В их старые сердца пролить хоть каплю яда. К тому же, минет час, ты старцем будешь сам, — Смотри ж, не нарушай священного уклада. Итак, живи для всех! Не думай о себе! И жребий твой блеснёт, как высшая награда.

Грехи мои числом — что капли дождевые, И стыдно было мне за грешное житьё. Вдруг голос прозвучал: «Брось помыслы пустые! Ты дело делаешь своё, а Мы — своё»

«В чём состоит праведная жизнь?» — спросили у шейха Абу Са‘ида. «В том, — отвечал он, — что ты истребил в сердце своём страсти и вздорные прихоти, что отдаёшь всё, чем владеет рука твоя, и спокойно, неустрашимо сносишь всякое зло, тебе выпавшее».

Под власть небытия страшимся мы подпасть, Но, может быть, не столь опасна эта власть?

Довольствуй ум досужий запасом дум своих, Не обличай порока, не укоряй других. Своей бедой не надо судьбе глаза колоть, Когда преступно сердце и многогрешна плоть. Хоть привяжись он втайне верёвкою к звезде, От смерти злой обидчик не спрячется нигде.

Мы на неправде сошлись и расстались, и вот — на прощанье Понял я нрав человека: его драгоценность — молчанье. Лжёт называющий сына: «Живущий». Зато никогда ещё Не был правдивее тот, кто ребёнка назвал: «Умирающий».

Когда в любовь закрадывается сомнение, Не подавить его, если даже засыпать камнями.

Бездарный не станет тянуться к таланту, Кто ждёт от яда вкус сахара?!

Тот, от кого в восхищении мудрость, Достоин порицания за вспыльчивость.

Необходимое и возможное взаимосвязаны, шипы и роза произрастают от единой ветки; без необходимого бытия нет возможного, они таким образом связаны с необходимой сущностью, <…> знай, нет существования без необходимого.

Остерегайся ума и чувственности своей.

Не доходит никогда до Именуемого тот, Кто довольствуется на пути Его именами.

Куда я ни обращал свой взор, всё явное и тайное — Он, Бесстороннее солнце не имеет лицевой и тыльной сторон.

В основании мироздания Ты явен как солнце, Эй, необходимо-сущее, Ты — душа возможно-сущих. Необходимое и возможное связаны друг с другом, Словно роза и шип, растущие на одной ветке.

Пусть похвала и порицание не составляют для тебя разницы, Нет различия между водой чистой и мутной.

Оставь ты, Хусейн, науку тела И принимай науку души своей. Не бери разума в путеводители на пути к Любимой, Ибо любовь к Ней есть путеводитель к самой Любимой. Если молишься ради вознаграждения в раю, По законам влюблённых, не праведный ты, а неверный. Желание и страдание — удел беззаветно влюблённых, На базаре любви молитве и набожности — грош цена! Эй, друг, постарайся, чтобы людям ты делал добро, Если хочешь сказать: не зря прожил я свою жизнь.

Я глубоко размышлял над всеми религиями и нашёл, что они многочисленные ветви ствола, имеющего один корень. Не требуй от человека, чтобы он исповедовал определённую веру, ибо в этом случае он лишь отделится от своего прочного корня. А ведь сам корень ищет человека и указывает ему величие и значение всего, и лишь тогда человек их осознаёт.

Бабочка не удовлетворяется ни светом, ни теплом, исходящим из свечи — божественного источника, бросается в пламя и сгорает в нём. Некоторые ждут, что она вернётся и объяснит им то, что видела, поскольку она не удовлетворилась тем, что ей рассказывали. Но она сама в тот момент… исчезла в пламени, где не оставила ни следа, ни тела, ни имени, ни опознавательного знака. И потому, зачем ей возвращаться, когда теперь она владеет любимым?

Люди этого мира стараются творить добро. Я посоветовал бы вам искать то, малейшая частица чего ценнее всей вашей доброты. Это знание того, что действительно реально, — истинная наука.

До каких пор ты стенаешь и жалуешься, Мол, где Друг (Бог)? Весь мир полон только Им, а где же иное, не-Друг?! Если ты чуток, сведущ в тайнах Его сущности, Увидишь Друга во всём мире очевидным. Из Вселенной сделал завесу себе, Но за завесой являешься очевидным Ты. Говори же языком Хусейна, Что мир — это форма, а Ты — содержание. Мир как зеркало, чьи яркость и блеск — от Тебя, Весь мир — тело, а Ты — только единственная душа. В обличии каждой красавицы Ты покажешь Свой лик, В глазах каждого влюблённого сидишь и наблюдаешь Ты.

Раскаиваться — это значит не забывать о своих грехах.

Знание есть откровение самих вещей.

Для тебя знание Всевышней Истины должно превосходить знание народа, то есть в уединении ты должен обращаться с Всевышней Истиной больше, чем с народом, ибо привязанность твоего сердца к народу является большой преградой

Завещаю вам две вещи: беседу с мудрыми и избегание глупых.

Вновь посвящённый должен подчиниться дисциплине знания, но соблюдение Истины есть нечто более высокое.

Тот, кто глядит на людей глазами знания, ненавидит их, но тем, кто глядит на них глазами Истинной Реальности, Творец открывает милосердие к ним.

Когда в сердце приходит печаль, считай это удачей, ибо мужи благодаря печали достигают чего-либо.

У Бистами спросили: «Происходит что-либо от усилий раба?» Ответил: «Нет, но без усилий тоже не происходит».

Существует три признака аскетизма: действие без привязанности, решение без желания, величие без возвеличения.

Некто постучался в дверь, и Байазид крикнул: «Кого ищешь?» Стучавший ответил: «Байазида». Байазид заметил: «Я тоже вот уже три десятка лет ищу Байазида и всё ещё безуспешно».

Суфий — это тот, чья речь соответствует его поведению, чьё молчание говорит о его состоянии и кто отбрасывает мирские связи.

Было время, когда человек знания в силу своего знания обретал жгучую ненависть к этому миру и был готов отказаться от него. Теперь же человеческое знание вселяет в него горячую любовь к этому миру, и он готов искать материального процветания. Было время, когда человек тратил свою собственность на приобретение знания. Сегодня же посредством знания он приобретает собственность. Было время, когда можно было видеть, как человек знания растёт и внутренне, и внешне. Теперь же можно видеть, как многие люди знания растут в своём разложении и внутренне, и внешне.

Упование на Бога — это оставление заботы о своей душе и отказ от своей силы и могущества.

Один молодой человек пришёл к Зу-н-Нуну и сказал, что суфии не правы, и многое другое. Египтянин, не сказав ни слова, снял с пальца кольцо и протянул его со словами: «Отнеси это кольцо к рыночным торговцам — и посмотри, сможешь ли ты получить за него золотой». И никто на всём рынке не предложил за кольцо больше, чем одну серебряную монету. Молодой человек принёс ему кольцо назад. «А теперь, — сказал Зу-н-Нун, — отнеси его к настоя­щему ювелиру. Посмотрим, сколько он за него заплатит». И ювелир предложил за кольцо тысячу золотых. Молодой человек был поражён. «Сейчас твои знания о суфиях, — сказал Зу-н-Нун, — так же велики, как знания торговцев о ювелирных изделиях. Если ты хочешь оценить драгоценности, стань ювелиром»

Тот, кто учит людей добру и указывает им путь к нему, подобен человеку, нанявшему подёнщиков, работающих для него телом и имуществом своим, денно и нощно, при жизни его и после смерти его.

Не видел я умов, слабее умов наших, — предпочитаем мы тень солнцу и не предпочитаем рая аду.

Ал-Мухасиби сформулировал основные положения суфийской психологии (‘илси ал-кулуб ва-л-хатарат). Главным инструментом самосовершенствования он считал самонаблюдение и самоконтроль (муракаба ва мухасаба). Отсюда его прозвище ал-Мухасиби, т. е. контролирующий себя, отдающий отчёт самому себе. Объектом «конт­ро­ля» должны быть прежде всего намерения (нийат) и движения души (хатарат), ибо они в конечном счёте определяют поступки человека. На пути к Богу верующего подстерегают многочисленные опасности и соблазны. Так, некоторые спешат воспользоваться мирской славой, которую приносит им внешняя набожность. Это — лицемерие и кичливость, которым следует противопоставить искренность намерений и действий. Человек не должен доверять суждениям окружающих, ибо только он сам знает, каковы истинные мотивы, движущие им

Разве можно скрыть от Него то, что в сердцах?! Ведь в них нет ничего, кроме того, что Он сам туда вложил. Так как же укроется от Него то, что от Него исходит?!

Когда действие перейдёт в сердце, все части тела получают отдохновение.

Мне приятнее поклясться в том, что я — лицемер, чем клясться, что я не лицемер.

Когда наступает ночь, я радуюсь тому, что приходит моё уединение с Истиной без разъединения, и когда брезжит утро, печалюсь от отвращения к созерцанию людей: не надо, чтобы они приходили и смущали меня в этом уединении.

Когда появилась клевета, исчез братский союз, ибо братство — это всегдашнее обращение лицом к лицу.

Два свойства делают сердце жестоким — обилие речей и обилие пищи.

Мы — пленники цепей страсти. Мы — несчастные скитальцы. Мы — храбрецы в пустыне любви. Добрые советчики в квартале смуты. Иногда мы подобны низкой земле, Иногда высоки, как небо. Иногда мы — земля, иногда — живая вода, Иногда мы — облако, иногда — море. Иногда мы — с пустыми кошельками, иногда — мошенники, Иногда как будто скрыты, явны. Каждый, кто сядет с нами, уверует: Мы счистим с его сердца ржавчину неверия. Если будет душа его с нами искренней, Со временем мы покажем ему всё. Весь мир и всё, что есть в нём, — Отражение одного луча от лица друга. Надпись на колпаке дервиша

Так что, когда я предлагаю понимать обнаруживаемые нами в себе импульсы как "божью волю", я стараюсь подчеркнуть, что в них надо видеть не произвольное желание и волеизъявление, а некие абсолютные величины, с коими нужно научиться правильно обращаться. Воля способна лишь частично контролировать их. Она в состоянии подавить их, но не изменить их природу, и то, что было однажды подавлено, выплывает снова, в другом месте и в измененной форме, но на этот раз -нагруженное раздражением, превращающим ранее безобидный природный импульс в нашего врага. Я также хотел бы, чтобы термин "Бог", подразумеваемый понятием "божьей воли", понимался не столько в христианском его значении, сколько в том смысле, в котором Диотима ответила Сократу, что Эрос есть "великий демон" (Платон, "Пир", 202 Д-Е: "Так что же такое Эрос? - спросил я... -Великий демон, Сократ. Ведь все демоны представляют собой нечто среднее между богом и смертным").Греческие слова daimon и daimonion обозначают некую определяющую силу, приходящую к человеку извне, подобно провидению или судьбе, - хотя этическое принятие решений остается за человеком. Он, однако, должен знать, что делает и относительно чего принимает решение. Тогда он, повинуясь, следует не одному только своему мнению, - а отвергая эту силу, он уничтожает не одно только свое изобретение.

Или Бог не такая вещь, чтобы иметь «стороны», и можно бы было с одной стороны подходить к нему, а с другой стороны отходить? Бог абсолютно прост, и любое отношение к Нему — это отношение к Нему, и движение от него в названном смысле, а именно в смысле не надеяться владеть Им («Бог с нами», «с нами Бог»), иметь Его в кармане, и определить Его («только мы знаем, что такое Бог») — это не в порядке диалектического перехода или совпадения, а САМО ПО СЕБЕ ТАКОЕ НЕРАСПОРЯЖЕНИЕ БОГОМ и означает по-настоящему, конечно не всем доступным, конечно трудным, конечно мыслящим способом быть «при» нём.

Размаху Петра отвечает открытая внимательность Пушкина. В своих выписках о Петре он его лучший историк, потому что трезвый. Он не разрисовывает царя ни в Антихриста ни в благодетеля, ни очерняет ни обеляет, видит человека как он есть, сорванного пьяного монстра, странного гения непонятной страны, размашистого и надломленного, загадывателя исторических загадок, которые разгадывать все не надо, потому что поэту важнее сперва ответить на его вызов. Будь Петр личностью, дело художника было бы создать ее образ. Там, где вместо личности божия гроза, ответом может быть тоже только молния, не как образ и метафора, а как ее знают поэт и философ.

И напрасно искать в другой душе что бы то ни было, кроме отражения своей собственной.

Наверное, успех зависит от усилия; усилие зависит от времени, я вижу как успех и вообще приходит к тем, кто долго ждал и не ослаблял усилия. Я вижу, что и я должен потратить всё свое время, и то будет мало. Я тогда говорю: «у меня нет времени». Времени нет, и от этого я еще больше его теряю. — Посреди этой спешки и нехватки времени на самом деле ВСЕГДА есть время для той решимости, которая решается заглянуть в глаза одной исключительной, не-обходимой возможности, которая уже ЕСТЬ и которая уже сейчас изымает меня из размазанности по вещам мира, в расставании-встрече с ними.

Сущность человека есть существование, говорит М. Хайдеггер. Это трудно понять, и после понимания это плохо укладывается. Но… существование. Оно всего ближе.Тело, душа, дух, разум, вообще всякие определенности, уже дальше. Это «вещи». Вещи и всё произведенное телом. Душой, духом, разумом. Они могут существовать, могут не существовать. Существование они берут в меру существования. Существование есть простор, воля, тишина, свет. Выход, прорыв. Не жалкий рывок раба, а неизбежность освобождения, радостно открываемая.

Выбор чего-то конкретного, принятое решение, определенность мнения и фиксированная точки зрения, ясно сформулированный смысл жизни и поставленная цель выводят нас из состояния своего рода "суперпозиции", то есть пребывания во всех возможных состояниях. Но выбрав одно, мы теряем все остальное.Без мнений, смыслов и точек зрения в повседневной жизни никак не обойтись. И, несомненно, один выбор может быть предпочтительнее другого. Но желательно также не терять полноту бытия - возможность "быть всем". Для этого нужно не быть, как пишет Борхес. Не упорствовать в своих заблуждениях, не отождествляться с ситуацией и своим мнением, смотреть на ситуацию с разных сторон, избавляться от предвзятых или необоснованных мнений - все это шаги в сторону небытия, движение от себя.Равновесие бытия и небытия внутри человека соответствует суфийскому принципу "быть в мире, но не от мира"

Человеческое достоинство не должно особенно страдать от бессмысленности нашего существования - любой из смыслов унизил бы его гораздо больше.

Быть чем-то одним неизбежно означает не быть всем другим, и смутное ощущение этой истины навело людей на мысль о том, что не быть — это больше, чем быть чем-то, что в известном смысле это означает быть всем.

Жизнь каждого человека есть путь к самому себе, попытка пути, намек на тропу. Ни один человек никогда не был самим собой целиком и полностью; каждый, тем не менее, стремится к этому, один глухо, другой отчетливей, каждый как может. Каждый несет с собой до конца оставшееся от его рождения, слизь и яичную скорлупу некоей первобытности. Иной так и не становится человеком, остается лягушкой, остается ящерицей, остается муравьем. Иной вверху человек, а внизу рыба. Но каждый - это бросок природы в сторону человека. И происхождение у всех одно - матери, мы все из одного и того же жерла; но каждый, будучи попыткой, будучи броском из бездны, устремляется к своей собственной цели. Мы можем понять друг друга; но объяснить может каждый только себя.

Бездны природные, бездны душевные… Каждая зовет и соблазняет. Человек, едва родившись, — травинка, человек — беспомощная пылинка, гонимая космическими сквозняками. Вот он есть — и вот уже нет его; и там, где живая душа просвечивала в теле, начинает тяжко перевешивать мертвенный остов. И снова прах и пыль, и снова всё исчезает в клубках мглы. Но гонимые, рассеиваемые, смехотворно гибнущие, пусть мы успеем хотя бы в последний миг перед уходом рассмотреть истину мира, из которого мы гонимы. И сквозь вихрь и дым нам, возможно, увидится нечто, поражающее до изумления: мятущийся мир пронизан неколеблющимся светом, и свет этот — как столп, как твердь, как рука Бога, властно простертая в хаос. Этот свет — единственное, что ЕСТЬ; всё прочее еще только собирается стать.

Сложным так или иначе можно овладеть; простое гораздо труднее.

Сколько силы. Библейская страна. Может быть, всякая страна такая? Что разницы, когда сила льется водопадом и ложится плашмя в грязь. Мы стоим, или лежим, на пороге мира. Слепые гиганты. Почти никто не делает никакого «дела» и не будет. Мы спим.

есть подозрение, что, по аналогии со всем живым, жизнь на земле должна распространить свои семена во Вселенной. Люди - вершина земной биологической жизни, её цвет. Возможно мы должны посеять жизнь на других планетах. Со временем и при подходящих условиях там возникнет разумная жизнь, которая тоже попытается распространить себя в космосе. Всё к тому идёт.

в период примерно с 1984 по 2012 года Божественное вмешательство начинает быть постоянным (перманентным)! В то же время, уровень революционности событий явно идёт на спад: начиная с 1975 года уже невозможно идентифицировать события. Впрочем, возможно для оценки событий такого уровня необходимо время, как это было с началом цифровой революции. Например, можно предположить, что в это время начались энергетическая, медицинская и социальные революции, а в целом мы подошли к уровню появления Homo Spiritualis (человек духовный).Ещё раз подчёркиваю, что это не «Конец Света». Пессимисты должны смотреть на График 8, который показывает развитие событий от предполагаемого времени Большого взрыва. Более того, аналогичное создание графика для развития не человека, а для растений заканчивается появлением цветковых 100 млн. лет назад. С тех пор они достигли огромного разнообразия, но никаких существенных изменений не претерпели. Вероятно, нечто подобное ожидает и человечество.

Появление/Когда (примерно):1. Вселенной (Большой взрыв) - 13,7 млрд. лет назад2. Солнца, солнечной системы (Земли) - 4,54 млрд. лет назад3. Воды, одноклеточных (жизни) - 3,5-4,1 млрд. лет назад4. Воздуха - 2,5 млрд. лет5. Эукарио́т (ядерных клеток) - 1,5-2 млрд. лет назад6. Многоклеточных - 610 млн. лет назад7. Рыб - 460 млн. лет назад8. Земноводных - 360 млн. лет назад9. Рептилий - 300 млн. лет назад10. Млекопитающих - 200 млн. лет назад11. Приматов - 65 до 85 млн. лет назад12. Человекообразных - 30 млн. лет назад13. Человека - 2 млн. лет назад14. Современного (внешне) человека - 200 тыс. лет назад15. Городов - 10000 лет назад16. Чёрного моря, появление праиндоевропейцев, индуизма - 7000 лет назад17. Вавилона, науки, иудаизма, древней Греции и Египта - 4000-5000 лет назад18. Древнегреческой философии, буддизма - 2500 лет назад19. Христианства и Римского права - 2000 лет назад20. Ислама - 1400 лет назад21. Возрождения (Ренесса́нс) - 850 лет назад21. Реформаторства - 400 лет назад22. Двигателя Ньюкомена (промы́шленная револю́ция), физики - 300 лет назад23. Американской конституции, французского вольнодумства,экономики, технической революции - 200 лет назад24. Кибернетики (цифровая революция) - 85 лет назад25. Человека в космосе - 51 год назад

На чём единственно могла бы стоять личность — это на откровении, благодати, опыте истины, опыте «всеобщей тайны», если так можно выразиться, но только — не хватает слов — не «стоять на» этом, а быть ТЕМ ЖЕ, что это, — как бы загустевшим и определившимся светом.

Что же тогда такое мысль? Мы сказали — рождение. Что мысль — рождение, особенно ясно увидел Платон, которому Сократ помогал при родах. Рождаются не готовые формы, а «идеи», т.е. роды. Философское рождение это роды родов («второе рождение»), рождение самого рождения. Это, конечно, трудно до невозможности. Однако трудность не в самих родах, которые, похоже, устраивает и обеспечивает себе не совсем один только человек, а в том, чтобы, помогая им, не вмешиваться в них. Никто не может помешать нашим вторым родам больше, чем мы же сами.

Мы в детстве проводим довольно много времени над тем, чтобы научиться собирать довольно цельный образ себя в отражении. Если же внимательно подойти к этому процессу в любое время, то приходится признать, что зеркало идеально подходит, чтобы рассмотреть детали и нюансы своего отражения, но никак не цельный образ. Например, мы не можем удержать в зеркале более менее внятный образ своего лица и особенно глаз. Скорее, мы отталкиваемся от отражённых элементов себя и тут же переключаемся на отрепетированный образ себя в уме, пристыковывая в уме же те детали и нюансы, на которые обратили внимание в зеркале.

В своей книге Дуглас Хофштадтер «Я — странная петля» трактует сознание как, своего рода, бесконечную петлю обратной связи. За счет этой самоподдерживающейся петли у нас и возникает иллюзия единства самосознания, иллюзия «Я». Причем ядром «Я» является петля восприятия.Восприятие принимает на «вход» некие данные, составленные из огромного количества микроскопических сигналов, но затем идет гораздо дальше, приводя в итоге к запуску небольшого набора символов — дискретных структур, наделенных репрезентативными качествами, — обширная библиотека которых находится обычно в режиме ожидания.

Мир скрытый имеет свои облака и дожди, но иные, чем здесь. Его небеса и солнечный свет иного порядка. Но всё это становится явным лишь для утончённого - того, кого не обманут кажущейся завершённостью обычного мира.

Чище светлой души станет тело твоё, только надо,Чтоб его сорок дней окружала темницы ограда.

Я утверждаю, что из всех видов человеческого скотства самое глупое, самое подлое и самое вредное - верить, что после этой жизни нет другой.

Не раз поднимался вопрос о том, мог ли осьминог эволюционировать в разумное существо сравнимое с человеком, с большим мозгом. Но тут нужно заметить, что в придачу к центральному мозгу, у осьминога при каждом щупальце есть автономный нервный узел. При эволюции осьминога в сторону увеличения мозга, вполне мог возникнуть разумный осьминог с девятью мозгами, которые бы конфликтовали между собой :)). У человека часто бывают внутренние конфликты, человек склонен к самообману. А у разумного осьминога, один мозг вполне мог бы обманывать другой. :))

будто бы Далай Лама сказал, что:1. Примите во внимание, что большая любовь и большие успехи связаны с большим риском.2. Когда вы проигрываете, вы не теряете накопленный опыт.3. Следуйте вечным трем правилам:a) Уважай себяb) Уважай другихc) Будь ответственен за свои действия.4. Помните, что не всегда то, что вы хотите – действительно вам нужно.5. Учите правила, чтобы вы знали, как их правильно нарушать.6. Не позволяйте маленькой гордости разрушить большую дружбу.7. Если вы ошиблись – извинитесь.8. Иногда нужно прислушиваться к себе наедине.9. Чувствуйте себя свободными, но не нарушайте границ.10. Помните, что иногда молчание является лучшим ответом.

Мышление — это рефлекс. На уровне сознания мы можем только сосредотачиваться на мысли или на обрывках мыслей. А дальше всю работу по неведанным алгоритмам выполняет подсознание (или не выполняет). В общем-то задача мыслителя, — просто сосредотачиваться на всяких тонких вещах. А вдруг что-нибудь да получится.

знание это не то, что можно дать, знание — это то, что удается взять". ...Как бы я ни старался передать знания, все в итоге упирается в возможность и желание их принять.

Он (Бог) объединяет людей по намерениям как в хороших, так и в дурных поступках.

Движение необходимо и обязательно совершается силой; а сила непременно осуществляет движение при появлении желания.

Существует много ступеней познания. Обычный человек подобен муравью, ползущему по бумаге. Этот муравей видит буквы и думает, что своим появлением они обязаны перу и ничему другому.

Если вы хотите увидеть лампу, надо перестать смотреть на подушку.

Пренебрегающий видимым во время своей погружённости не может не замечать ни своего видения, ни глаза, с помощью которого он видит, ни сердца, которым он ощущает наслаждение.

Как только искатель приобретает хоть некоторую способность проникать в сущность происходящего вокруг, он прекращает задавать вопросы, которые, казалось бы, имеют непосредственное отношение к целому. Более того, он понимает, что события, внешне не имеющие отношения к данной ситуации, могут изменить её.

Суфизм требует полной трансмутации сознания, и начало этому должно положить признание того факта, что неразвитый человек мало чем отличается от сырья. Такой человек не обладает ни постоянной сущностью, ни единством сознания. Внутри него есть «сущность», которая не соединена ни с ним самим в целом, ни даже с его личностью.

В мире суфия есть высшие намерения; для него вещи исполнены значения совсем в другом смысле, чем для людей, сформировавшихся под влиянием подготовки, навязанной им обществом.

Приснилось рассыпание - что спать и видеть сон могу только в рассыпанном виде. Что воля, которая обычно держит меня, перед сновидением куда-то девается и без нее я бьюсь в собственное тело, как в сетку комары - в невидимую сетку за которой горит монитор с моим сновидением. И главное, что там нет ничего больше, кроме этого монитора.

Наказанiе того, кто себя ищетъ, въ томъ, что онъ себя находитъ. (Nicolás Gómez Dávila)

к моменту своей женитьбы в 44 года я уже "много знал". Но ничего не умел. Это как изучать несколько лет боевое искусство по картинкам , а потом без тренировок выйти на татами... Побьют.Главная ошибка в отношениях с женщиной (давайте не будем о побоях и прочем) — это отсутствие внимания к ней. Женщина не может терпеть, если близкий человек ее игрорирует.... но вот прошли пресловутые "любовь живет три года", окситоцин куда-то делся, и как, и что? Оказывать внимание женщине, творя насилие над собой, невозможно — это едва ли не хуже, чем не оказывать. Да, тонны бумаги исписаны на тему "как обрести новые чувства, если прежние остыли", но удается это в немногих парах. И полагаю, эти счастливые пары никаких подобных руководств не читали :)

«Все есть яд, ничто не лишено ядовитости, и все есть лекарство. Одна только доза делает вещество ядом или лекарством». (с)

Для достижения мечты, необходим не просто интерес к теме, а зверский интерес, сверхжелание. Большинство людей на это просто неспособны.Например, когда меня спрашивают, как вы запоминаете сотни текстов, сцен, мимику? Я отвечаю, а вы помните свой адрес? Да. А почему?Ответ очевиден, потому что это жизненно важно. Так и мечта должна стать не просто мостиком над прудом, а жизненно важной и необходимой.То, что мы не достигаем изначальных великих целей, говорит о том, что мы не хотим их по-настоящему. Наши истинные интересы лежат в другой плоскости.

Психолог Карл Лашли однажды сказал, что “никакая мыслительная деятельность не является сознательной”. Этим парадоксальным высказыванием он хотел обратить наше внимание на то, что процессы, происходящие у нас в мозгу, когда мы думаем, для нас недоступны. Лашли приводит пример: представьте, что вас попросили сформулировать мысль дактилическим гекзаметром. Те, кто знают, что это за ритм, легко придумают что-нибудь вроде: “КАК же я СМОГ эту МыСЛь в голоВЕ пороДИТь своей?” Но то, как мы это делаем, что происходит в нашей голове, чтобы породить эту мысль, для нас абсолютно недоступно.

«Нет» почему-то всегда больше жестокость, чем жесткость. - Что этот человек тебе плохого сделал, что ты с ним так жестоко? Это неправильно. А этот человек просто не услышал от тебя «да». Когда не "да", не по пути, то это почему-то не слышно, не доходит, кажется чем-то неправильным. Так что приходится говорить "нет", а это уже однозначно жестоко. Не жестко, а именно что жестоко.

Страх это пустое. Изменяет осознание кто ты и что такое мир вместе с тобой. Это сложно сказать на словах. Вспомните тех, кто пережил особый опыт, например, при переходе через границу жизнь-смерть. Эти люди не говорят о страхе, может потому, что страх присущ только этому миру. То есть это то что укрепляет здесь и препятствует пониманию важного присущего этому и тому миру.

У математиков в разделе топология - не путать с патологией - есть "теорема выворачивания". Как вывернуть тело наизнанку, не повреждая его поверхности? Мысль и чувство с лёгкостью может вывернуть наизнанку Вселенную, полностью вместив её в человека, и одновременно вывернуть во Вселенную человека, образуя двуединое тело человек-космос.

Тютчев, будучи русским посланником в Германии, оказывал покровительство начинающему философу Шеллингу. И кто знает, он ли навеял Шеллингу эти мысли, или молодой Шеллинг ему нашептал, но только именно Тютчеву принадлежит гениальная строка: "Час тоски невыразимой!.. Всё во мне, и я во всём..."

Я взглянул окрест и удивился.Где-то в бесконечной глубинеБесконечный взор мой преломилсяИ вернулся изнутри ко мне.

Время не идёт - стоит на месте.Это - происходит что-то с нами.Это мы разбили в себе нечтоНа куски и двигаемся в них,В их пространстве, что стоит на месте,Тычемся в углы его носами...Угол, называемый зимою, то весной,То летом, угол - осень...Угол горя создаём мы сами,Там, где не пройти, не развернуться,Где в мозгу заклинило пространство,С временем играя в поддавки,Где уже - не протянуть руки Никому - задушит постоянствоВремени словесного убранства...Надо бы придумать угол счастья,Где слова для этого украсть мне?Мы всему даём лишь имена -Что не наша, в сущности, вина!

Большая проблема с осознанностью, чтобы она росла в важные моменты жизни, в моменты великой опасности, угрозы, или наоборот великого соблазна, удачи. А не исключительно в моменты, когда всё спокойно и можно посидеть в лотосе и ничего от тебя больше не требуется. Обычно же у адептов наоборот, встал из лотоса, осознанность выключили. Будда или архат, рассказывают, осознает себя 24 часа в сутки, являя непрерывную форму сознания. То есть и в самом глубоком сне помнит кто он, что но и зачем он.

Нереализованные желания - это то, что двигает нас в жизни.Нереализованное желание - источник неприятных чувств, если за ним прячется жизненно важная потребность, и у меня нет плана или идей, как его осуществить.Надежда - способ ослабить своё переживание через снятие с себя части или даже всей ответственности за исполнение своего желания.Если постоянно сдвигать ожидаемое время реализации своего желания вперёд в будущее, то можно прожить целую жизнь в ожидании или бесконечных усилиях. Умение не отвергать, а проживать неприятные чувства позволяет лучше понимать, что за потребности стоят за желаниями.Отдельные желания не связаны с актуальными потребностями, а другие невозможно реализовать без потери чего-то более важного либо по объективным причинам.Признание невозможности реализации своего желания происходит через усиление интенсивности неприятных переживаний, после чего организм расслабляется, и становится возможным начать фокусироваться на чём-то новом.

тайноведческое рассмотрение восходит к следующему члену человеческого существа. Чтобы составить представление об этом члене, оно указывает на явление сна, как при теле эфирном оно указывало на смерть. Все человеческое творчество, поскольку дело идет о видимом, основано на деятельности в бодрственном состоянии. Но эта деятельность возможна только, когда человек все снова и снова черпает из сна подкрепление для своих истощенных сил. Деятельность и мышление прекращаются во время сна, всякое горе, всякая радость исчезает для сознательной жизни. Как из скрытых, таинственных источников при пробуждении человека поднимаются сознательные силы из бессознательности сна. Это то же самое сознание, которое при засыпании погружается в темные глубины и снова восходит при пробуждении. То, что все снова пробуждает жизнь из состояния бессознательности, и есть в смысле тайноведения третий член человеческого существа.

И вот, когда мы все поём Внутри, а смысл не отыскали, Наш мир пугает миндалем - И запахом, и лепестками, И белым облаком в руках, И песней быстрых воскрешений - Все то, что прячут на песках, Как клад метели совершенный.Когда читаешь по слогам И всюду пепел наметает, Поднимешь голову, а тамЕще совсем не рассветает, И белизна, которой нет, К тебе приходит, не робея, И даже мой зеленый цвет Ее, невидимой, слабее. И волны катятся. Ударь - И целый век поют моторы. Но целый век шумит миндаль, Зовет на улицу, с которой Забрасывает мне в окно Свое сокровище, одно Из тех, что равносильны чуду. Ничья печать. Немой удел. Я не владею. Не владел И не смогу. Но помнить буду.

психология бизнесмена, который работает "просто ради прибыли" ничем не отличается от психологии наёмного работника, который занимается нелюбимым делом за пайку. это в лучшем случае, а в худшем — от психологии вора. люди с такими устремлениями надолго в этом деле не задерживаются, если только их деятельность не обеспечена коррупцией

бизнес, это прежде всего сложная система человеческих взаимоотношений, построенная на взаимном доверии. а деньги... деньги, они как электричество в розетке или кровь в жилах. нужны, конечно, и вещь хорошая, но не могут быть конечной целью.

- До какой степени "неправости" должен дойти "свой", чтобы перестать таковым быть?- Нет такой степени, нет предела.- И что есть "свой"?"- Любой другой человек — "свой". "Чужой" — может быть только внутри себя. И это не человек.

Раньше мы умели мечтать. И именно этим умением мечтать расплатились за умение рисковать

Хочу еще раз высказать, на мой взгляд, ключевой тезис о возможности духовного возрождения в современном мире: Для такого возрождение необходимо становление небольших сообществ, иначе говоря, рабочих групп, в которых будет строиться, развиваться возможность диалога, то есть взаимного понимания и участия в духовном и, в первую очередь, мыслительном общении, преодолевающем границы эгоцентризма его участников. Это принципиально не может быть общением, диалогом, в котором участники изначально согласны друг с другом. Наоборот, чем больше разнообразие и противоположность субъективных точек зрения и убеждений, тем более значимо усилие, направленное на возможность диалога. Христианская любовь состоит не в том, чтобы принимать близких по убеждениям, а в способности слышать Другого именно, как другого, а не как свое нарциссическое отражение. Только в этом случае диалог имеет общечеловеческое, а, точнее говоря, человечески духовное значение, а не значение для секты последователей одной идеологии. Только такая группа изначально воспроизводит и преодолевает современную разобщённость и нарциссический индивидуализм.

Я восхищен действиями спасателя: в сложной обстановке ему надо было принять сразу несколько важных решений, без права ошибиться, и при этом очень быстро.И он каким-то невероятным образом верно выбрал того, кому дать нудл и доверить спасение девочки. Этот подросток был не самым старшим, не самым крупным, не самым крепким. Но он в этой толпе выглядел единственным, кто не подавал признаков паники. И вот он - справился.Я возьму это на вооружение. Кого выбрать, кто справится - и каким быть, чтобы справиться. Не нужно быть сильнее остальных и даже сильнее стихии, вполне довольно быть сильнее самого себя и своего страха.

«Знаете этот популярный миф: „Причина плохого почерка — современная шариковая ручка. Перышком раньше писали, совсем другой у детей был почерк!“ Действительно, при письме чернильными ручками у многих (но далеко не у всех) детей почерк был лучше. Но дело не в ручке, а в скорости письма: чернильная ручка ограничивала ритм и темп написания слов. Дети раньше просто писали медленнее, скорости от них никто и не требовал: невозможно писать безотрывно, ведь надо макать перо в чернила. Именно медленный темп позволял лучше формировать навык» — это цитата из книги М.Безрухик " «Обучение чтению»....Если детей не форсировать, а дать им возможность отработать навык письма спокойно и последовательно, ухудшения почерка не будет. Безотрывное письмо не учитывает, что мышцы ребенка еще функционально не зрелы, кости и фаланги пальцев окончательно не сформированы, нервно-мышечная регуляция графических движений еще не совершенна. Оно нарушает психофизиологическую структуру письма, требует от ребенка выполнять биомеханически нецелесообразные движения (возвраты или точное проведение по уже написанному).

Одна из лучших возможностей нашего времени, кроме стоматологии с обезболиванием — возможность всегда с кем-то поговорить о чем угодно

нужно больше внимания уделять банальностям, чем оригинальному. Банальное интересно, оригинальное неинтересно. Банальное соединяет, оригинальное разделяет. Жизнь банальна, и умственная биография должна иметь дело именно с банальным. Формулы редко бывают общеприменимыми, зато ход мыслей, который к ним приводит, исключительно разнообразен и всегда банален по своей сути. То, что приводит к мысли, — это другие мысли, это какие-то проблемы, которые человеку довелось поставить перед собой; но их воздействие оказывается банально. Наверное, лучше всего уважению к банальностям учит математика, несмотря на её формульность, которая, конечно, мешает. Трудность в том, что наиболее банальные мысли труднее всего в себе обнаружить

Бывают человеки, очень нуждающиеся в других людях — особенно тех, которых могут присвоить себе, сделав в какой-то мере своей частью. Этим людям для уверенности, спокойствия и полновесной жизни необходимо, чтобы у близкого круга были общие социальные "представления о хорошем". И для таких людей нынче тяжёлые времена. А если человек ещё и чувствительный и небесталанный — совсем беда, несчастье, ахтунг и катастрофа. Во времена не так уж давние некоторое число групповых "представления о хорошем" штамповалось социумом, и не было ни возможности, ни особой необходимости, самому что-то предпринимать — разве что приноровится к более подходящему из вариантов. Теперь уже так не получается — свою большую "семью" приходится выращивать самому — отгрызая от хаотизированного человейника пространство и ресурсы. Не то чтобы это вот дело совсем уж вселенского масштаба, но некоторой сноровки и хоть каких-то знаний всё же требует.

Всё пытаюсь понять – что же в головах у людей, которые способны одобрять войну? Каким таким особенным качеством, участком мозга или души они обладают, или наоборот, что у них отсутствует?...Человек в обычной жизни истинно добр, покладист и неконфликтен, - но при этом одобряет всё происходящее. Дословно повторяет все эти мантры первого канала.И вот что это? Отсутствие критического мышления? Советская парадигма, согласно которой вокруг – враги, а родина – всегда права? Какая-то особая внушаемость?В тех немногих Z, с кем я лично знаком, вижу одну общую черту – они не любят признавать свои слабости, говорить о своих проблемах… Никогда не жалуются на судьбу, у них всегда всё нормально. Не знаю, о чём это говорит – о силе характера или о недостатке эмпатии, или о чём-то ещё, но кажется, есть какая-то связь.

для того, чтобы понять рыбу, недостаточно быть рыбой (как утверждали даосы), нужно еще и одновременно не быть рыбой

Протезированный мир также наполнен смертью как извращением жизни. Наиболее изощренным вариантом одержимости смертью является формирование нежити — существа, ведающего, что такое жизнь, но ее лишенного, а поэтому стремящегося имитировать жизнь, создать иллюзию жизни за счет использования специальной техники. Пример формирования нежити — реанимирование сопротивляющегося жизни, а локальных нежитей — использование муляжей гениталий для полового удовлетворения. Все описанные пути одержимости смертью представляют собой извращения жизни. Смерть сопровождает и провоцирует трупообразование, когда уменьшается жизненаполненность организма. Смерть появляется тогда, когда обнаруживается, что для жизни не хватает каких-то ресурсов энергетических, временных, субстратных. Некротизм опирается на совершенство функционирования организмов, их самособойность. Один и тот же процесс трансформации организма может выглядеть и как сопровождающееся расцветом жизни освобождение от плоти и начало новой, более полной жизни, связанной только с душой, и как освобождение тела от души и образованием одержимого смертью трупа с его дальнейшим разложением. Понимание проявления жизни при трансформациях организма, роли в них тела и трупообразования — важный момент подготовки к правильному завершению телесной земной жизни. В этом — одна из практических задач танатологии, решаемая дома, в клиниках, хосписах…

Локальная некротизация, как и локальное трупообразование, могут увеличивать общую жизненаполненность. Так, наличие многих стереотипов поведения у человека освобождает его сознание от творческого решения множества обыденных задач (типа поиска выключателя или застегивания пуговиц) и позволяет осуществлять сложные и уникальные действия. Но в этом опасность того, что вся деятельность окажется самособойной, некротизм приобретет тотальный характер и человек превратится в автомат. Это тоже разновидность смерти без трупообразования. Учитывая некротизацию, можно различать три разряда существ — живых, в которых актуально проявляется жизнь, мертвых — допускающих или даже содержавших в себе жизнь, но лишенных её сейчас, и неживых, существование развитой жизни в которых невозможно (существование последнего типа, отличного от второго, иногда проблематизируется). Некротизация умножает число мертвых существ, которые начинают перемешиваться с неживыми. Сложно организованное функционирование неживых организмов позволяет имитировать проявление жизни, причем, чем сложнее это функционирование, тем в большей мере. Такие организмы можно создавать искусственно, правда, обычно на других субстратах. Таковы протезы. Как и в случае некротизма, использование протезов может привести к увеличению жизненаполненности индивида, но существует и опасность тотального протезирования организма с неизбежным замещением всей жизни функционированием. Пределом является протезирование души.

Часто смерть не замечается тогда, когда она не сопровождается трупообразованием или этот труп незаметен. Так, вокруг нас бродит много мертвецов — тех, в которых умерли чувства, душа. При этом имеет место и трупообразование — структуры психики разрушены, вплоть до омертвления той или иной души (печеночной, сердечной, головной), причем оккультизм может использовать материал этих душ. Многим это незаметно и такие бродящие трупы не вызывают у них дискомфорта. Для обладающих душевным зрением, присутствие этих трупов очевидно. Психическая смерть и трупообразование души не редкость — речь идет о зомбировании, программировании, старческой ритуализации обыденного Поэтому необходимо обсуждение еще одного феномена — некротизации. Некротизация — процесс замещения поведения, автоматическом самособойном функционировании человека и т.д.

Страх в человеческом существе, конечно, относится в основном к проблеме образа самого себя — к нашему отождествлению с этим образом и фантомным угрозам для его существования. У животных страх вызывается аналогичными образами, памятью или ассоциациями. Но их страх не упреждающий, он не существует вне непосредственного контекста реальности. У этого вопроса есть много аспектов. Нами правят ассоциации, и гораздо сильнее, чем мы себе это представляем. Связанные со страхом ассоциации у разных людей очень сильно различаются. Весьма поучительно, например, с простой и практической точки зрения, видеть подобные различия между нами. Так, некоторые люди более свободны и бесстрашны в собственных мыслях. Они не боятся появления у себя каких-то странных идей или даже галлюцинаций. Другие же могут быть смелыми во всём, что касается их телесного участия, но оказываются неспособными открыто встретиться в лицо с внутренними конфликтами. Страх является фундаментальной проблемой. Очень большой... Возможно, в основе её лежит страх небытия. Поэтому, лишь ваша смерть, когда вы умерли для самого себя, несёт вам избавление от страха, поскольку именно тогда вы открываете и вступаете в сферу бытия.

"Большинство из нас подобно рыбам, пойманным на крючок. В качестве удерживающего нас крючка выступает наше глубокое духовное стремление, а Будда пытается наматывать катушку, чтобы вытащить нас из реки. Но мы проводим основную часть времени в борьбе, не желая быть вытащенными, не желая отпустить все те вещи, за которые мы отчаянно цепляемся. И хоть мы часто сами понимаем, что духовное обучение должно вывести нас в правильном направлении, мы говорим самим себе: "Я должен сделать это" или "Мне надо получить то"...

Сознание может казаться независимым феноменом, но сам его уровень определяется именно языком. Чтобы стать человеком, надо прежде всего овладеть языком человеческим. Учёному необходимо освоить язык науки, музыканту - музыки... То же самое и в нашей внутренней жизни -- мы можем прийти к другим уровням сознания, изучая язык эмоций, etc.

"до реальной психологии нам ещё далеко, пока необходимо изучать механику"

Сознание, согласно теории пассивных фреймов, намного более рефлексивно и менее целенаправлено, в сравнении с общепринятым мнением о нём, навязываемым нам "житейской мудростью". Поскольку человеческая мысль воспринимает своё собственное сознание как нечто, просвечивающее, просеивающееся через все наши желания, мысли, чувства и физические действия, люди воспринимают своё сознание, как осуществляющее (явный либо неявный) контроль над всеми этими мириадами импульсов. Но в реальности, сознание выполняет одну и ту же простую задачу вновь и вновь, лишь создавая впечатление, что оно делает больше, чем фактически, в соответствии с его ролью.

"Свобода воли", которую люди обычно приписывают своему сознательному уму — как идея о том, что наше сознание, как "решающее", руководит курсом наших действий — подобная свобода воли не существует. Вместо этого, сознание лишь транслирует информацию для контроля "намеренными" действиями или целенаправленной двигательной активностью, вовлекающей в работу скелетно-мышечную систему.

"Одна мысль даже не подозревает о другой, они часто просто действуют в соответствии и имеют доступ к одной и той же бессознательной информации. У вас появляется одна мысль, а за ней следующая. И вы думаете, что к новой мысли вас привела предыдущая, но похоже, что в реальности процесс идёт совсем иначе".Авторам потребовалось более 10 лет на разработку теории. "Первой из причин, почему потребовалось такое длительное время, является то, что такие вещи психологически трудно принять вначале. Причина как раз в том, что люди путают сознание с тем, для чего, как они думают, это сознание используют. Также, большинство подходов в изучении сознания фокусируются на восприятии, а не на действии".

Эта теория имеет серьёзные последствия для изучения ментальных расстройств. Со слов автора работы: "Почему в вас присутствуют страстные желания и мысли, которые кажутся неподобающими? Потому что, в определенном смысле, система сознания не знает, что вы не должны думать о чём-то. Генератор желаний в нас просто не знает, что некое желание является неуместным для наших мыслей или происходящего действия".

Изучение сознания является сложной и запутанной проблемой, из-за присущей изучению внутренней трудности, требующей приложения сознательной мысли к изучению самой себя. "Подавляющую часть своей истории, человечество занималось охотой и собирательством и было озабочено более неотложными проблемами, требующими быстрого исполнения намеренных действий. Соответственно, и сознание эволюционировало больше для задач подобных типов действий, чем понимания себя"

Биологизм как форма меланхолииВ книге Карин Юханнисон 'История меланхолии' увидел такое:'Примечательно также, что у мужчин долгое время считались допустимыми самые дикие проявления меланхолии. Яркий пример – писатель Сэмюэл Джонсон, один из наиболее известных меланхоликов XVIII века. Он сознательно погружается в глубины низости, жестокости и обжорства, нарочно доводя свои похождения до гротеска. Его перу принадлежит следующая мрачная запись: «Тот, кто превратился в животное, избавлен от страдания быть человеком».

"...Но, продолжив чтение, я вдруг осознал, что здесь затрагивается нечто совершенно иное, касающееся взглядов отца Сильвана на взаимоотношения между идеями и практикой.На протяжении всего манускрипта он постоянно предупреждает об опасности слепой веры, слепой практики, не имеющей определённого уровня интеллектуального понимания. "От интеллекта нельзя отказаться, оставить без надзора", — пишет он — "до тех пор, пока он сам не поймёт, почему он должен быть отставлен и сможет сам теоретически с этим согласиться. А для этого, сначала в уме должно быть развито определённое отношение к необходимым идеям — посредством чистого восприятия, на протяжении длительного времени... Тогда и только тогда станет возможно приступить к следующей стадии практики. Но сначала эго должно сделаться заинтересованным в своём собственном "уничтожении"... Не обладая должным интересом и правильным отношением, человек никогда не сможет вынести эмоциональное напряжение, вызываемое смещением внутренних пластов его природы и необходимое для установления правильных взаимоотношений между эго и волей. Вместо этого, он будет отступать в бесконечном повторении былых усилий, попадая в ловушку воображения или даже скатываясь к насилию разного рода. В любом случае, дальнейший прогресс будет остановлен."~ from: Needleman, Jacob. "Lost Christiantiy" (2003)

Если ум осознавая тело натыкается на "булавку" искажённой области искажённую конфигурацию можно и нужно осознать а затем выработать движение, упражнение, модифицировать текущие движения так, чтобы действовать не по конфигурации "булавки", а в гармонии со всем телом, сбалансированно. Чтобы одно переходило в другое плавно, и это касается и биохимии.Я когда иду, стараюсь осознавать тело целокупно ощущая где именно внутренние процессы обмена, перехода жидкостей, движения сил, начинают "сминаться" притормаживаться, и где процесс тормозится сильнее, где слабее. Стараюсь воспринять переходящие друг в друга процессы и системы как череду блоков, или допустим, ёмкостей с разным давлением. Вот одна сила переходит в другую, и давление меняется. На переходе некое стеснение, запруда, которая состоит и сама из нескольких блоков. И вот работа этих микропроцессов, блоков, вразнобой, не последовательно а принудительно, ослабленно или через силу, создаёт плотину на пути основного процесса обмена, тормозит всё тело.

Наша огромнейшая проблема в том, что когда у нас во внимание попадает проблемная область тела, она полностью диктует своей проблемой для нас конфигурацию ума, она распространяет, передаёт нам настройку изначально искажённую и вредную. Ничего, согласен, странного, когда то что искажено осознаётся. Вот только проблема в том, что мы привыкли всякую свою опорность, конфигурацию, строить исходя из своих телесных проблем и искажённой ими опорности. Как будто в нас втыкали гвозди, булавки, и так мы ходим делая вид что это нормально.

Все, что есть во мне ценного, все без исключения, исходит не от меня, а извне, но не как дар, а как ссуда, которую приходится постоянно пополнять. Все, что есть во мне моего, без исключения, не имеет ни малейшей ценности. Из дарований, полученных извне, все, что я усваиваю себе, моментально оказывается лишенным ценности».(Симона Вейль, Тетради 1933-1942, Том II)

Небытие для буддизма (а по правде сказать, и для всего Востока в целом) не содержит в себе того довольно мрачного значения, какое придаем ему мы. Оно совпадает с последним опытом света или, если угодно, с состоянием вечного сияющего отсутствия, лучистой пустоты: это бытие, возобладавшее над всеми своими атрибутами, или скорее в высшей степени позитивное несуществование, которое излучает нематериальное, беспочвенное блаженство, не имеющее никакой опоры в каком бы то ни было из миров.Можно подумать, материя из ревности к жизни старается за ней подглядеть, чтобы отыскать ее слабые места и покарать за смелые начинания и вероломство.

Начатое за здравие у Гребера и Венгроу объяснение "свободы" происхождением от "дружбы" обошло вниманием очень важную смысловую дихотомию. Противоположностью дружбы является вражда в самой основе германских языков. Разница между двумя глаголами и их производными заключалась всего в одном звуке r.Если от глагола freon "дружить, любить" происходят "мир", "вольный" и "друг" - friþ, free и некогда действительное причастие настоящего времени friend, то есть "любящий", то антонимичный feon ("не любить") подразумевает не только вражду, но и обуславливает собственнические отношения. Если foe и некогда действительное причастие настоящего времени fiend означают "враг", то есть "ненавидящий" и даже "подвергающий гонениям", то у слова fee, которое теперь означает гонорар, в домонетарную эпоху было куда более приземлённое значение - это "дань", скотом или рабами, какая разница, всё равно скот, движимое имущество, которое отбирали силой или угрозой применения силы.То есть мы получаем ещё и противопоставление свободы и собственности на этом примере, который можно считать языковым отголоском перехода от общинного устройства к классовому разделению.

Когда человек формируется, развивается, кармы, опыт, поступки и повторяющиеся мысли, культурный слой, работа, близкие - всё формирует характер, индивидуальность. Результат процесса этого никем в долгосрочной перспективе не планируется, более того, обычно диапазон изменений не слишком большой, и если попал уж человек в колею, так и будет сформирован в соответствии с ней. Например у последних поколений так трёх у многих формирующим фактором является игромания. У работяг тоже свои колеи, это особенно заметно в корпоративной культуре. Например админы выглядят похоже друг на друга, программисты ещё более схожи, менеджеры-продажники похожи по своему, секретарши так же имеют свой дресс-стиль, косметику и лица, бухгалтера, бухгалтерши, юристы, оценщики, прокуроры, полисия, все имеют свои подходящие их жизненному стилю и работе лица, ну и где то мысли, устремления, культурные слои...

Пока человек не слишком хорошо себя осознаёт, знает, не слишком себя принимает, или допустим в его уме общественное и требования текущей обстановки, рутины, превалируют над его характером, он в основном не рыба ни мясо. Некая серединка на половинку, челн двигающийся по воле культурного ветра, ситуации, действует на рефлексах опыта.Когда же он познаёт себя каким либо способом, утверждается в себе, например в своей компетентности, в навыке решения задач, особенно разных задач, из разных слоёв, когда он приобретает увереннность и формирует свои проявления, его манифестация характера, его выражение, давление как бы характера на мир, становится сильнее. Кто то учится и управлять этим - как начальник учится и дистанционироваться от подчинённых, и давить на них, и управлять, и вкрадчиво утешать, незаметно и заметно стимулировать.

Маски, отыгрыши, всякий сталкинг, актёрская игра в меньшей степени - ситуационны, фрагментированы, частичны. Как фальшивая улыбка на лице в то время как всё тело источает безразличие, слабость и вялость. Познавший себя, сильный  или не очень характер, выражается так, что его не спутаешь с вялостью незнания себя.

Иногда же сильные идеи, культура начинает формировать сильные востребованные временем характеры. Как у кочевников, воинов, мачизм, поддерживаемая агрессивность, гордость, эгоизм, презрение к другим могут формировать сильные характеры, добивающиеся целей с помощью агрессивных поступков.  Или же допустим национализм может формировать идею воина - защитника отечества от внешних агрессоров, формировать саму идею агрессивного противостояния.  Сильные идеи повлияют и на ум и на тело, дадут прочную колею, ограничив где то и поступки и мысли, и ум. Так детские травмы часто создают сильные механизмы выживания в человеке, на всю жизнь формируя характер и лицо, но создавая прочный и иногда вредный, опасный для других инструмент.

Осознанность же является не идеей а самим жизненным процессом, и чем больше осознание тела, тем меньше требуется рефлексировать, менять умственные позиции, размышлять или жить культурами, а точнее, осознанность со временем ведущая к Силе и Духу сама по себе является сильной культурой, построенной на наполненности энергией и присутствии в текущем моменте, а там дальше уже и прояления Духа идут, и природные тенденции, и родовые намерения, и многое что и не снилось мудрецам приходит в жизнь осознанного человека востребовавшего Силу..

Если обычный характер, даже сильный характер, особенный характер, умный характер, во многом управляется и подчинён мышлению, рефлексам, кармам, опыту, то характер проявляющийся в осознанности, это характер, поднимающийся над всеми этими когда то случившимися и прошитыми выборами, отходящий от них в пользу понимания СЕБЯ не как управляющей системы, внимание не из подчинённого положения, а СЕБЯ как управляемой системы. Включая всякий выбор, всякий рефлекс и всякие темы для мышления, причём в основном это всё не слишком то интересно.Большинство людей многократно встают за жизнь на эту точку зрения но не становятся способны как то развивать осознанность, потому что не обладают знанием и искусностью в методах чтобы разобраться что в восприятии своего смятого тела, что в смятом хаотичном уме со множеством всплывающих зарядов карм, запечатлённых опытов.  Дело в том что одного знания тут и не достаточно, потому что требуется прежде всего опыт практики.

С опытом характер проявляющийся в осознанности так же формируется. Не обязательно это фитоняша или йогин, учитель, наставник или дервиш, это может быть например развитие хорошей генетики, телесная память рода или же даже проявление той дхармы которая звучит из барабана. Вот только она видна - осознанное действие в не слишком фрагментированном теле, в котором есть хотя бы часть целостности, отличается от действия рефлекторного и из разорванного тела. Само действие становится наполненным, меняется даже абрис, само восприятие грани такого тела меняется, тело передаёт смысл, эмоцию коли выбрана она, более ёмко, более весомо.

Можно учиться, даже почти не двигаясь, наполнять свой абрис, язык тела, даже недвижимого тела, весом, смыслом, характером.  Например если среди толпы я ощущаю от кого то давление, можно создать превалирующее, встречное давление (кстати работает, в эмпатии зачастую люди борются друг с другом невзирая на то, что транслируют зачастую они перекосы да болезни), можно создать успокаивающее действие, можно создать пустоту, в общем можно менять позицию ума и невербалику/эмпатию. Можно и не рефлексируя о других, просто занимаясь осознанием тела, придавать себе и своим членам какое то выражение, смысл. Рабочая рука, сильная рука, рука бойца, расслабленная рука, вялая рука, красивая рука - мало ли смысла мы можем видеть в собственном теле? Женщины я полагаю всю жизнь занимаются этим, создавая фетиш из своей красоты, платья, учась выражению идей красоты, моды, индивидуальности собственным телом.Но опять же, в основном это распространённые образы-характеры навроде фитоняши, фитнесс-модели, рабочей лошадки, матери, учёной, прожигательницы жизни )Я пробовал создавать абрисы напитанные идеей как для всего тела так и для отдельно рук например. Действительно интересно. Можно кисти изображающей голову гуся придавать разные настроения, разговаривать ею. Можно и без кисти одно предплечье так напитать характером что оно одно будет передавать присутствие. Всякое можно делать.

А вот когда то у меня вместо характера были в некоторых местах заплатки из якорей самопрограммирования. Например в случае атаки гопника - немедленный безжалостный встречный удар. В осах в случае запугивания призраками- их поглощение. Просто, предсказуемо, рабоче.  Заплаты эти в чём то хороши, но они так и не становятся живым характером, скорее омрачением, опытом, со временем становятся вредны и не нужны, потому что они слабее чем осознанный характер знающий себя, а запечатления якорей - такая же карма, от которой прочем можно отказаться.

Знающий себя, даже ничтожный алкоголик, трудяга, бомж,  имеет в этом знании преимущество, в присутствии, нежели тот кто себя не знает, а характер проявляет рефлекторно, из навязанного да обязательного опыта, из рефлексов мышления...Вот только и характера у него почти не будет, а будет скорее воплощённая драма, живущая своей жизнью...

Участие, но без учитывания, т.е. внутренне, но в отношении внешнего.Пытайтесь и будьте безразличными внутри, а снаружи — наоборот.Выказывайте сочувствие не только, когда чувствуете симпатию, но всегда, когда должны делать выбор.Создавайте силу, управляя чувствами.Создавайте препятствия для машины; автоматические препятствия недостаточны для неотождествления.Мораль создаёт автоматические препятствия и является субъективной тренировкой.Наше знание зависит от нашего бытия и соответствует ему.Добейтесь роста или изменения бытия, тогда и знание возрастет и изменится.Вся наша нынешняя "информация" приобретена во "сне", а значит никоим образом не принадлежит нам.Наши мотивы в одном центре, наши проявления в другом.Мы используем лишь крошечную часть содержимого своих центров, остальное бесполезно растрачивается.Наши "высшие центры" необходимы для связи с высшими центрами человечества, не знающими языка низших.Внутренний круг человечества помогает нам из эгоистических соображений.Поэтому мы должны помогать им в их работе в первую очередь.Нет двух людей, которые дадут одинаковое определение чему угодно, возникающие ассоциации всегда различны.Все мы находимся на различных уровнях общей механистичности.Противостоите привычкам и смотрите на результат, особенно в компенсирующих привычках.Наблюдайте, узнавайте, контролируйте, связывайте центры.Важнее интенсивность усилия, а не потраченное время.Изучайте свою собственную машину. Это горазо лучше изучения чужих идей.Концентрация трудна из-за вмешательства эмоционального центра.Чем меньше мы понимаем, тем больше слов нам требуется.Язык создан лишь для выражения простых вещей, в нём нет доступных слов для "высших" смыслов.Сами слова необходимы, иначе мы не достигнем понимания. Но пока мы все их понимаем по разному.Чтобы реально знать хоть что-то, мы должны знать всё.Мы служим передатчиками вибраций для луны.Земля покрыта плёнкой органической жизни, баланс которой поддерживается планетами, Землёй и Луной.Органическая жизнь настолько сильна, что никто не может измениться в одиночку.Сама же Земля слишком мала, чтобы быть затронутой воздействием воли.Центры являются приёмниками различных по скорости вибраций.Воспринимаемые вибрации затрагивают их не в равной степени.Центры представляют собой приёмные и передающие станции.Чтобы прекратить блуждание мыслей, сейчас пока необходимо применять силу. Хотя есть ещё и механические способы, которые можно будет использовать позже. Наблюдение воображения помогает за счёт перенаправления энергии, используемой для фантазий, в сторону способности самонаблюдения.

Постфундаментализм — это попытка возрождения или возвращения мас-штабов, претензий и амбиций философии после эссенциализма и конструкти-визма (постмодернизма). Постфундаментализм стремится заново изобрестиспецифические стили, практики или техники мышления для обновления илитрансформации философии. Особенность данных инноваций может рассма-триваться как ответ на ограничения, налагаемые спецификой множествен-ного реального. На этом основании можно утверждать, что трансформацияпрактики мышления возникла в ответ на необходимость репозиционированиямножественного реального как имманентного самой мысли. это обновление,возможно, находит свое наиболее значительное выражение в перестройкефилософии вместе с технологическими и антропологическими, нейробиоло-гическими, математическими и другими парадигмами научности.

концепции «спекулятивного реализма» (К. Мейясу), «новогореализма» (М. Феррарис), «объектно-ориентированной онтологии» (Г. хар-ман, Л. Брайант), аналитической и постаналитической онтологии (П. Инваген,дж. Тернер, К. Макдэниел), «нового материализма» (К. Барад, дж. Беннет,Р. Брайдотти, М. деланда), «новой феноменологии» (М. Анри, э. Левинас,Ж.-Л. Марион), «новой науки о сознании» (э. Кларк, д. чалмерс, д. деннет).

Обновление онтологии задает несколько мотивов и серий философем,определяющих перспективы современной философии и гуманитаристики,техники мышления в целом. Прежде всего, это мотив постфундаментализмаи целая серия философем безосновности, случайности, хаоса или даже гипер-хаоса. Некоторым образом эти мотивы постфундаментализма вводятся рядомс тематикой антиэссенциализма, антисубстантивизма, когда ни одна субстанцияне может рассматриваться в качестве сущности совместности.

не только человеческое, постчеловеческое, транс-,сверх- или античеловеческое, но и никакая другая форма репрезентациине в состоянии исчерпать это безосновное множество сингулярностей. Болеетого, эта исходная совместность, или социальность, не ограничена только чело-веческим, она включает в себя любую сингулярность вне зависимости от того,воспринимается она как человеческая или нечеловеческая, органическая илинеорганическая, живая или неживая.

Всякая онтология в той мере, в какой объясняет мир путем егоредукции к какому-либо основанию, каким бы оно ни было — элементар-ной частицей, Большим взрывом, языком или социальной формой, остаетсяпринципиально теологической в своей ориентации. даже если она самоопре-деляется как светская или атеистическая, ее способ объяснения теологичен.Она приписывает объяснительную силу скрытым механизмам и причинам,предполагает изначальное единство, или фундаментальную совместимость,и снимает локальные различия в движении глобальной системы.

Пределы экзистенциального,феноменологического мира совпадают с границами всей планеты. это, конечно,результат исторического процесса. На протяжении веков мы открывали мир.Наш мир или наш способ бытия стал одним из этих открытий, и для этой целимы «подчинили» все другие «миры» — другие материки, другие культурыи религии, наконец, превратили весь мир в наш «мир» в феноменологиче-ском смысле слова. С глобализацией проект открытия мира завершен. «Мир,ставший “mondialis”, “mundus”, ставший “mondiale”, подрывает классическоеразделение между внешним и внутренним и нарушает все линии демаркациимежду “мирами”, которые в свое время считались определяющими для мира...

концепция мира находит свое основополагающее философское выражениеу Канта: “Все трансцендентальные идеи, поскольку они касаются абсолютнойполноты в синтезе явлений, я называю космологическими понятиями отчастиввиду именно этой безусловной полноты, на которой основывается такжепонятие мироздания”. В этом смысле глобализация представляет собой транс-цендентальную идею. Свою экзистенциально-онтологическую экспозициюона получает у хайдеггера в его знаменитом неблагозвучном выражении “мирмирует” (die Weltweltet)» [Osborne 2018, p. 28].

Философия родится в жизни духа и от духовной жизни. Поэтому тот, кто желает творить ее, должен прежде всего начать духовную жизнь; он должен быть духовен. Но духовное бытие есть такое состояние, в котором душа любит божественные предметы, радуется им и творит их. Поэтому философ должен прежде быть духом и действовать в духе; и только это может дать ему подлинный предметный опыт, энергию мысли и право на знание. Ибо философия больше, чем жизнь: она есть завершение жизни; а жизнь первее философии: она есть ее источник и предмет.

Народ, не выносивший зрелого правосознания, не создавший сильной и духовно верной государственности, не может иметь подлинной и предметной философии права: она зародится только тогда, когда для него придет эпоха великой борьбы за правосознание и.за настоящую государственность. Там, где царят грубые, жестокие нравы, где молчит любовь и дружба, где царит корысть и беспринципность — не расцветает философское учение о добре; ибо знание всегда было и всегда будет зрелым завершением опыта, а нравственный опыт нуждается в национальной лаборатории и возрастает лишь в атмосфере всенародных достижений.

Быть ученым, быть философом — есть, конечно, состояние личное, индивидуальное, но иметь науку, иметь философию, религию, искусство, нравственную культуру, государство — есть состояние всенародное, национальное. Духовная культура не есть личное, или групповое, или классовое достояние; в своих истинных достижениях она даже сверхнациональна. Но по своему опытному источнику, по своему творческому ритму и по своему своеобразию — она национальна, а в пределах единой, духовно сопринадлежащей нации она всенародна. Духовная культура народа определяется тем, живет ли он духовным опытом или нет; и если живет, то в лице большинства, или меньшинства, или отдельных, исключительных индивидуумов; и притом, интенсивна ли и предметна эта жизнь или нет. Этим-то состоянием всенародного духовного опыта определяется и судьба национальной философии.

Все это с очевидностью свидетельствует о том, что философия как наука, основанная на предметном опыте, не только не чужда жизни, но связана с нею глубочайшею и драгоценною связью. Настоящая, большая философия, заслуживающая своего имени и ведущая к действительной мудрости, слагается в предметном переживании и верном познавании тех ценностей, через которые самая жизнь человеческая получает свой смысл и свое значение; она исследует то, ради чего человеку и человечеству только и стоит жить на земле; и исследование это требует от исследователя подлинной жизни в предмете. Именно опыт делает философию наукой и вводит ее в глубину жизни. Ибо наука вообще невозможна вне опыта; она питается опытным переживанием предмета, его систематическим восприятием и созерцанием. Но философ вводится этою практикою именно в те предметные содержания, через которые жизнь человека есть жизнь, а не быт, не прозябание и не пресмыкание. Ибо, на самом деле, жизнь человека есть не игра естественных сил и не беспринципная борьба за существование, но творческий процесс, протекающий пред лицом Божиим и при участии божественных сил, живущих в человеке. Жить — значит сочетать, соединять подлинную ценность с подлинною силою; придавать объективно-ценному природу силы и сообщать силе значение объективной ценности и правоты; иными словами: осуществлять ценность как побеждающую силу и осуществлять силу как духовную ценность. Но именно таково призвание философии, которая исследует все в меру его божественности и тем населяет души людей божественными содержа-ниями. Вот почему она является настоящим источником великих жизненных убеждений, без которых нет и не может быть достойно? жизни для человека. Ибо нельзя иметь убеждение по приказу; не стоит иметь убеждение по суеверию или из страха; его можно иметь только по самостоятельно испытанной очевидности. И вот философия, приемля в себя предмет религии, имеет задание — открыть каждому доступ к самостоятельному испытанию очевидности в во просах высшего и последнего жизнеопределения. Этим она соблю дает автономию личного духа; но этим она соблюдает и предмет религии, преодолевая всяческий нигилизм, релятивизм и беспринципность. Поэтому предметный опыт философии есть путь, достой ный и человеческого духа, и его божественного предмета.

Человечество веками вынашивало уверенность в том, что философия есть знание ценнейших предметов в их основной сущности; что это знание требует особого, внутреннего, нечувственного опыта; и что добиваться его адекватности необходимо посредством особого внутреннего труда и жизненного очищения. И человечество не ошибалось в этом. Все люди различны и своеобразны; каждый чувствует, желает, воображает и думает по-своему: и у каждого желания и чувства руководят воображением и поставляют мысли такой опыт и такие содержания, которые, может быть, субъективно наиболее приемлемы, приятны, а объективно — нередко наиболее неприемлемы. Но при всей этой пестроте субъективных состояний, предмет остается единым объективным и для всех общим. Люди различны; но предмет один и истина одна. Отсюда необходимость приспособления субъективного своеобразия к объективной природе предмета, необходимость адекватного “переселения” предметного содержания в личный опыт. Для того чтобы верно познавать, философ должен жить так, чтобы его предмет становился его собственным жизненным содержанием; он должен жить тем, что познает; так, чтобы его личная жизнь стала жизнью предмета в нем.

Вот почему еще древние философы унаследовали от религии, вместе с ее предметом, идею очищения души; а история превратила эту идею в глубокую и утонченную традицию. Достаточно вспомнить мистерии пифагорейцев и их деление адептов на “акусмати-ков” и “математиков”; или учение Гераклита о том, что познание божественного огня доступно только душе, обладающей “сухим блеском”; или требование Парменида об отречении от чувственных восприятий и об обуздании воображения мыслью. Недаром Сократ соединял познание добра с воспитанием души к добру и, повинуясь дельфийскому богу, начинал с “самопознания”; недаром Платон чтил мистерии и учил о том, что философ при жизни умирает для земного мира; недаром Аристотель требовал от философа высшей, дианоэтической добродетели. Это искание живет и в новой философии: достаточно вспомнить медитации Декарта или глубокомысленный трактат Спинозы об “очищении интеллекта”. Фихте прямо высказывает эту связь между знанием философа и его жизненно-духовным опытом: человек выговаривает в философии только то, что он сам творит духом и жизнью; а Гегель дает немало тонких указаний человеку, ищущему подлинного философского созерцания. Наконец, современная наука о душевных болезнях, в лице осторожного и зоркого Зигмунда Фрейда, открывает психоанализ как метод, которым человек может не только исцелить и очистить свое бессознательное, но и сообщить своему духу органическую цельность, чуткость и гибкость.

В древней философии, и ранее еще, в древних религиях, была выношена уверенность в том, что человеку, ищущему познать подлинную природу высших предметов и ценностей, необходимо осуществлять в постоянной внутренней работе особое очищение ума и души. Человечество долго и мучительно отыскивало верные пути к такому очищению. История этих исканий полна глубокой значительности: начиная от аскетических упражнений индийских йоги, искавших духовной чистоты через волевое покорение индивидуального тела, она идет к греческим мистериям с их искупительными жертвами, покаянием и символическим восхождением от мрака к свету. Древние народы знали государственно узаконенные обряды, совершавшиеся ради очищения души всякого, ищущего в жизни предметной чистоты. Христианство, сосредоточившее внимание человечества именно на его внутренней жизни, установило посты, учредило исповедальни и очищающие, подъемлющие душу таинства. И когда современная наука, в лице князя С. Н. Трубецкого глубокомысленно связывает историю философии с историей религии и мистерии, то она движется по верному пути: ибо философия с самого начала приняла в себя тот самый предмет, в аффективно-иррациональном переживании которого пребывала религия. Философия, по слову Гегеля, есть культивирование религиозного содержания, но в иной форме — в форме систематического опыта и разумного, очевидного и адекватного, мыслящего познания.

Понятно, что объективность сверхчувственного предмета усматривается не всеми и познается немногими. Исследование его требует особого подхода, особого восприятия, особой культуры воли и внимания; оно возможно только при спецификации душевно-духовного опыта и удается только тому, кто выработал в себе умение внимать сверхчувственному предмету. Исследуя свой предмет, философия начинает с подлинного и реального опыта; она останавливается первоначально на единичном восприятии и добивается в его пределах адекватности, стремясь воспринять предмет так, как он есть на самом деле, т. е. так, как он есть для всех и каждого, т. е. так, как он есть сам по себе и как, следовательно, он должен быть правильно и адекватно воспринят всеми; этим она как бы переселяет содержание предмета в среду испытующей души, чтобы вслед за тем сосредоточить все внимание на усмотрении сущности этого адекватно испытанного содержания, на уловлении ее мыслью и на выражении ее словами. Все это удается, конечно, не сразу, не всегда и не при всяких условиях; это требует большого напряжения всех сил души, и притом не только позитивного, но и негативного напряжения, т. е. и в смысле интенсивного участия, и в смысле произвольного задержания той или иной функции. Здесь бывает необходима и своеобразная, утонченная, индуктивно-экспериментальная проверка внутреннего опыта — то скепсис и осторожное, крадущееся вопроша-ние, то наблюдение за собой, самоанализ и humor sui *, то забвение о себе и сосредоточенное погружение в непосредственное переживание предмета. Но и этого мало. Философ больше, чем всякий другой ученый, должен овладеть силами своего бессознательного, очистить их, придать им гибкость и покорность, сделать их совершенным орудием предметовидения.

Философия исследует сущность самой истины, самого добра и самой красоты; она исследует, самую сущность бытия и жизни, вопрошая об их сверхчувственной первооснове; она исследует самый дух человека и природу его основных актов, воспринимающих эти предметы; она исследует право как естественный атрибут человеческого духа. Иными словами, она исследует божественную природу во всех предметах и, наконец, восходит к познанию самого Божества как единого лона и источника всего, что божественно.

Однако жить сверхчувственным содержанием дано не только аффекту, обращенному к красоте, но и аффекту, религиозно обращенному к Богу, этически обращенному к добру и познавательно обращенному к истине. Молитва, умиление, покаяние, мировая скорбь, сомнение и очевидность—вот состояние души, которые доступны всем людям и в которых аффект одержим сверхчувственным содержанием. Историку духовной жизни достаточно указать на молитвенный экстаз брамина, на одухотворенный эросСократа, на ту “интеллектуальную любовь к Богу”, о которой говорил Спи-ноза, и на то поклонение “духом и истиною”, которому учил Христос.

Подобно этому человеку доступен целый ряд аффектов, посвященных нечувственным содержаниям. Напрасно было бы думать, что аффекты души могут пленяться и возгораться только от восприятия вещей или их протяженных образов. Если даже обычно страсть человека прилепляется к внешней видимости, то это еще не значит, что ею не руководит в этом смутное искание сверхчувственной сущности. Искусство обнаруживает это искание с несомненною определенностью и силою: ибо то, что вынашивает и осуществляет истинный художник, есть всегда обстояние, несводимое к чувственной видимости его произведения. Художественный аффект, приводящий в движение творческую фантазию, всегда глубже своего чувственного повода; так что предметное содержание эстетического произведения никогда не исчерпывается его чувственно восприемлемою материей. Истинный художник ищет не “удачного” выражения и ;не “красивого” сочетания, но красоты: он стремится явить сверхчувственное предметное содержание своего аффекта в виде адекватного, чувственно-единичного образа, “красивость” и “удачность” которого могут быть только порождением сверхчувственного предмета, уловленного в адекватном опыте. Такова природа всего художественного.

Добро есть нечувственный предмет; совесть есть живой орган, открывающий к нему доступ. Поэтому всякий человек, поскольку он не стал жертвой исключительной, сатанинской злобы, поскольку он способен видеть нравственно-лучшее и желать его,— имеет дело с нечувственными, этическими содержаниями, как бы беспомощно и сбивчиво он ни обходился с ними

Далее, и воле доступны нечувственные содержания. Обращаясь к какому-нибудь содержанию и приемля его, воля делает его целью, т. е. предвосхищаемым предметом своих творческих напряжений. Это предвосхищение и творчество может относиться к вещественно-чувственным явлениям, но может возводить душу и к нечувственным обстояниям. Такова, например, воля к истине. Но еще доступнее для обычного сознания воля к добру, также возводящая душу к особым нечувственным содержаниям. Когда добро является искомым, осуществляемым заданием, то душа имеет перед собою проблему объективной ценности своей цели и обусловливает приятие цели именно ее объективною ценностью; она вопрошает о нравственно-наилучшем, совершенном и к нему прилепляет свою волю. Это вовлекает волю в особое ценностное измерение действий и состояний и делает предметом ее особое нечувственное качество, именуемое нравственным совершенством. Нравственное совершенство обретается особым нечувственным органом души, именуемым совестью, и не поддается никакому чувственному восприятию. Совестный акт, имеющий сложную, эмоционально-познавательную, но прежде всего волевую природу, заставляет человека воспринять нравственное совершенство как живую сверхчувственную силу — сначала в самом себе, а потом и в других людях; и на этом пути душа вовлекается в особое, опытное, но нечувственное созерцание мира и привыкает вращаться среди тех содержаний, нечувственный строй которых может быть ориентирован на чувственных явлениях и образах, но отнюдь не совпадает с ними своим строем и своими категориями. Таково, например, обстояние нравственной правоты, побеждающей в жизни вопреки своему житейскому бессилию. Великие созидатели этики всегда утверждали, что совестный опыт вводит душу в новый порядок бытия, как бы ни охарактеризовать этот строй как “дай-монический” вместе с Сократом, или как “нравственный миропорядок” вместе с Фихте, или как сферу “всеобщей воли” вместе с Гегелем, или как “царство Божие” вослед за Христом.

Однако это совсем не означает, что всякий опыт есть чувственный опыт, т. е. что он состоит в восприятии вещи телесными “чувствами”. Бесспорно: всякий чувственный опыт есть опыт: но далеко не всякий опыт есть опыт чувственный. И вот, философия творится именно нечувственным опытом; в этом вторая аксиоме философской методологии.

Философское знание есть опытное знание. Что бы ни исследовал философ, он не имеет другого источника; и в этом его положение подобно положению всякого другого ученого. Философская наука, как таковая, покоится на предметном опыте, т. е. на проверенном, верном, адекватном восприятии изучаемого предмета изучающею душою. Без этого восприятия душа философа остается познавательно-бессильною и некомпетентною. Так, сознание, не воспринимающее чистого, безобразного понятия, не в состоянии формулировать законы логики; душа, отвращающаяся от показаний совести, бессильна судить о добре и зле; суждение о красоте и художественности беспредме.тно и праздно, если орган эстетического восприятия пребывает в бездействии и немощи. Самое обычное, отвлеченное мышление при всей своей “формальности” есть своего рода опыт, и этот опыт нуждается в культуре; именно поэтому так бесплоден спор с некультурным человеком, не привыкшим испытывать неизменную тождественность понятия и принудительность верного силлогизма. Итак, неиспытанное содержание — не познано; неиспытуемое содержание — непознаваемо. Такова первая аксиома философской методологии.

без опыта не могут обойтись и повседневные “дедуктивные построения” в философии; но в них опыт остается случайным, непроверенным и, часто, дурным и убогим. Это бывает особено тогда, когда построяющий ум сознательно разрешает себе пренебрегать опытом и сочетает дедуктивное тяготение с релятивистическою постановкою вопроса: тогда возникают произвольные и беспочвенные комбинации, прикрываемые нередко ссылкою на безысходный “субъективизм” всякой философии. “Можно так построить”, рассуждает беспочвенный комбинатор понятий, “тогда выйдет то-то; а можно иначе,— тогда выйдет другое”. Но как именно необходимо и должно строить, повинуясь предмету,— он не знает и не может знать, потому что опыт его беспредметен и не систематичен. Такие “строители” философских теорий не обходятся совсем без интуитивного опыта; но они не культивируют его предметную основу и довольствуются случайными, мимоходом добытыми данными; они не созерцают, а подглядывают; не испытывают, а похищают; и, подвергая свой скудный материал произвольной и беспринципной перетасовке, они уродуют в корне свои, ни для кого не убедительные, построения.